KR6i0101 維摩經略疏-胡-吉藏 (master)


維摩經疏第二
胡 吉藏 撰


方便品第二



【方便品第二
然此經二處四會方丈二會斯即
第一言方便品者方便有通有別言通方便者菩
薩無為而無所不為無所不為而無所為故言方
便此中不以無所不為為方便以無所為無所不
為合此語圓通無礙為方便言別方便者淨名與
五百長者為法城等侶出入未曾不同五百俱至
而淨名不來即知有疾所以疾者方便疾也故下
文云以方便故現身有疾此是方便疾今題稱方
便為是通為是別耶解云具此二種菩薩無為無
所不為遍作一切故是通而今正現身疾故是別
即是一多方便此從為名故方云方便品問大經
現疾即名現疾品今淨名現疾何故不名現疾品
而云方便品耶解云現疾名局方便名廣何者現
病品是方便一友用耳為是故不題現病品問現
病是方便一支者大經何故標耶解云大經文中
唯有現病事故題現病品此文廣明淨名一切方
便故不得題現病品也更須云云就此品中開為四第
一明方便處第二辨方便人第三標名第四歎德。】


「爾時毗耶離大城中。


有長者。


名維摩詰。」


【今即第一明方便處方便處者即毗耶國方丈之
室此處乃是方便之處如法尚香城彌勒樓觀非
[002-0167c]
二乘凡夫所惻故是方便處也有長者即第二明
方便人有長仁之德故云長者名維摩詰即第三
標名番譯如前玄中三門釋。】


「巳曾供養無量諸佛深植善本得無生忍辯才無礙
遊戲神通逮諸總持獲無所畏降魔勞怨入深法門
善於智度通達方便大願成就明了眾生心之所趣
又能分別諸根利鈍久於佛道心巳純淑決定大乘
諸有所作能善思量住佛威儀心大如海諸佛咨嗟
弟子釋梵世主所敬。」


【巳曾供養第四歎德就文為二第一歎本第二歎
迹故肇師云幽關難啟聖應不同非本無以乘迹
云云今初言巳曾供養者歎三多具足也深殖
善本者上明雖種三多為淺為深耶是故今明深
殖善本不為有得顛倒之所傾動故云深殖者也
得無生忍者良由久種三多深殖善本故得無生
忍也辯才無礙者上歎內有無生之慧今歎外有
無礙之才此之二句相成也遊戲神通者外道二
乘一神通即有礙不名遊戲今菩薩無礙故云戲
也逮諸總持者上明諸善根等恐經生漏失今明
總持不忘持惡不起持善不失獲無所畏者菩薩
得無生故無所畏何者無他無自故所無畏也降
魔勞怨者若見有無見他見自即為魔為怨若能
淨如斯等即是降也善於智度此歎方便實通達
方便今歎實方便也大願成就者上歎行此下歎
[002-0168a]
願也又能分別者巧知眾生根性應以人天五乘
等得度而度之若無五乘之緣者則大慈心被之
終不捨置即隨化也住佛威儀者上菩薩德以歎
今舉佛德以歎之諸佛咨嗟弟子釋梵者上來歎
德今即歎名也。


○欲度人故下第二歎迹亦前歎實今歎權然佛
多作本迹歎菩薩多作實方便歎今以內功德為
本外變動為迹亦身居玅憙為本現在方丈為迹
也就此為二第一現疾不疾方便第二現不疾疾
方便然菩薩非疾不疾能疾能不疾也就初為二
第一作多一方便第二作一多方便言多一即淨
名一身言一多者作無量身此之一多豈多一所
能果非一多能一多耳就一中更為二第一處方
便第二出處方便此之出處亦非出處所能非出
處能出處耳。】


「欲度人故以善方便居毗耶離資財無量攝諸貧民
奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進
攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智
雖為白衣奉持沙門清淨律行雖處居家不著三界
示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離雖服寶飾
而以相好嚴身雖復飲食而以禪悅為味。」


【今即第一然菩薩未曾處不處此處者欲度人故
處毗耶離也初以六度化眾生所以菩薩行六度
者為化六弊若無六弊菩薩即無六度故文云奉
[002-0168b]
戒清淨攝諸毀禁以決定慧攝無知等也雖處居
家不著三界者異凡殊聖何者二乘人得羅漢不
得在家在家不得羅漢若佛在世可得出家無佛
世何得出家解云無佛世時得羅漢即辟支佛自
能出家今菩薩處家不同二乘不著三界不同凡
夫不同而同同凡夫處居家不同而同同二乘不
著三界此即能同能不同非同不同所能也。】


「若至博奕戲處輙以度人受諸異道不毀正信雖明
世典常樂佛法一切見敬為供養中最執持正法攝
諸長幼一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅遊諸四
衢饒益眾生入治正法救護一切入講論處導以大
乘入諸學堂誘開童蒙入諸婬舍示欲之過入諸酒
肆能立其志。」


【若至博奕戲處下第二出方便博即博塞奕即基
奕菩薩同耶者欲令耶同菩薩故菩薩同耶耶既
同菩薩即無復耶既無復耶豈復有菩薩耶正既
然餘句例爾一切見敬者明一切人見維摩者無
不共敬頂禮也為供養中最者若供養維摩者供
養中之最供養也何以故以因勝故供養最也入
諸婬舍示欲之過者如達慕多羅長者與一女人
共入林戲文殊師利化為年少嬈此女女心即迴
因令發菩提心女聞菩提心即問何者是文殊答
曰只女即是云何為是答云菩提畢竟空無所有
女身亦無所有即得無生忍女既得無生還化達
[002-0168c]
慕併得道即示欲過也。】


「若在長者長者中尊為說勝法若在居士居士中尊
斷其貪著若在剎利剎利中尊教以忍辱若在婆羅
門婆羅門中尊除其我慢若在大臣大臣中尊教以
正法若在王子王子中尊示以忠孝若在內宮內宮
中尊化正官女若在庶民庶民中尊令興福力若在
梵天梵天中尊誨以勝慧若在帝釋帝釋中尊示現
無常若在護世護世中尊護諸眾生長者維摩詰以
如是等無量方便饒益眾生。」


【若在長者長者中下第二作一多方便作無量身
說無量教也。


○以其方便現身有疾下第二不疾疾方便上來
即是現健方便竟此下現病方便所以作此方便
者終是為緣所宜故菩薩現此法門如華嚴自有
挊沙法門相靨方法門醫方法門提淵赴火法門
今作現病法門只此法門攝一切法門一切法門
悉在此一法門故華嚴中云一中解無量無量中
解一展轉生非實知者無所畏故此一法門攝一
切法門一切法門悉在此一法門也問淨名何故
作病法門化耶叡師云欲示無常當因三衰三衰
者謂老病死也問三衰之中何故作病方便不作
老死方便耶叡師云老待年至不可卒加死即言
滅無以化人何者老即必待年答今日少明日自
老人謂變化世所不信故不現老若死死即言滅
[002-0169a]
無所以說法化人故不現死若是病即可卒加而
言不滅昨日揵今日病世人所信我昨日健今日
卒病故知世間無常而於病中復說無常教化為
是因緣現病方便不現老死二衰也又所以現病
方便者明淨名此意極為宏杜遍化大小二乘一
切凡聖是故現病此品即是化一切凡夫由居士
有病故一切人民等即來至問居士因以身病為
其說法二者由其病故命五百聲聞五百聲聞皆
辭不堪即毀辱聲聞高推菩薩即化聲聞三者次
命八千菩薩亦辭不堪顯淨名之德即化菩薩欲
化此等是故現身有疾也又意所以現病者欲以
病化病如女化女即便男化女不便男亦爾今以
病化即便以健化病即不便正健說病過患即不
信受今正病說病過患便信也明居士身本健而
今卒病一切眾生雖健亦病以居士病故一切眾
生悉病也又及眾生居士不病病病無所病故無
病眾生故病不病故不病雖不病即是病為此故
所以現病也就文為四第一正現病第二國人問
病第三以人來問病故居士為其說法第四為說
法故得悟道。】


「其以方便現身有疾。


以其疾故國王大臣長者居
士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問
疾。」


【以其方便現身有疾即第一正現病也以其疾故
[002-0169b]
國王大臣下第二國人問疾居士德調一切今身
有病誰不詣方丈問疾者耶。


○其往者維摩因以身疾為說法下第三為說法
就此為二第一說生死無常厭患第二歎說法身
功德所以說此二法者略有二義一者化凡斥聖
言化凡者凡夫眾生言生死有常有樂可樂是故
今破此見明生死無常苦空不淨甚可患厭也斥
二乘者二乘見生死無常苦空不淨便欲捨生死
入無餘涅槃所以羅漢入無餘者婆沙云羅漢未
入無餘之前猶有身有身即有飢寒疾病故修重
空三昧入無餘涅槃故今淨名迴於心不得入無
餘涅槃生死雖無常厭患復有微玅之身即佛世
尊有玅身常樂我淨此可欣樂當樂佛身何得入
無餘涅槃耶此即彈凡聖二見故說此二種法門
也第二意者即逼引法門前明生死無常即逼門
次說佛地功德即引門為化眾生故開此二門至
論生死涅槃何曾有二為眾生故不二強說二道
生死無常佛地常樂耳不如他生死佛地定二捨
生死取佛果等取捨行心也。】


「其往者維摩詰因以身疾廣為說法諸仁者是身無
常無強無力無堅速朽之法不可信也為苦為惱眾
病所集諸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫
不可撮摩是身如泡不得久立是身如焰從渴愛生
是身如芭蕉中無有堅是身如幻從顛倒起是身如
[002-0169c]
夢為虗妄見是身如影從業緣現是身如響屬諸因
緣是身如浮雲須臾變滅是身如電念念不住是身
無主為如地是身無我為如火是身無壽為如風是
身無人為如水是身不實四大為家是身為空離我
我所是身無知如草木瓦礫是身無作風力所轉是
身不淨穢惡充滿是身為虗偽雖假以澡浴衣食必
歸磨滅是身為災百一病惱是身如丘井為老所逼
是身無定為要當死是身如毒蛇如怨賊如空聚陰
界諸入所共合成諸仁者此可患厭。」


【二章之中今即第一明生死可厭患諸仁者是身
無常無強者即事無強向健今病故無常無強也
為苦即八苦為㹅即九㹅也無力不能排病故無
力也是身無主為如地者明內外四大更無有異
外大山河樹等內大四支百體更無有二聚外四
大成內四大內四大壞還成外四大外大不異內
大外大既無主內亦無主也是身無我為如火者
上明外地大不異內地大彼謂云外大無情不能
造作強為可無主內大有情能有所為去來語嘿
等何得無有主耶故今明如火有藪故有無薪即
無薪小火小薪大火大燒竹木出諸音聲外大不
自在故無我內大亦爾順緣即貪違緣即瞋不自
在亦無我也是身無定為要當死者問無定何故
復云要當死必死即定何故云不定解云此兩句
無定是一句要當死是一句身無定者明是老少
[002-0170a]
中年無定雖復老少長短無定要必當死又不定
者死者不同或水火自死他死故不定雖爾定死
也諸仁者此可患厭者此即結前。】


「當樂佛身所以者何佛身者即法身也從無量功德
智慧生從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生
從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多
聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生
從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八
不共法生從斷一切不善法集一切善法生從真實
生從不放逸生從如是無量清淨法生如來身諸仁
者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐
三菩提心。」


【當樂佛身下第二明佛法身功德患厭者可有三
種人患厭一者即世凡夫雖知此身不淨患厭厭
而不捨也二者即二乘人患厭生死捨生死永入
無餘涅槃三者即菩薩厭生死無常不淨而求佛
身功德常樂我淨今此正斥二乘當樂佛身也所
以者何佛身即法身者釋當樂佛身也然由來人
解此不得去何者小乘云佛王宮生八十年住雙
林滅此即大期三相其中復有念念三相與羅漢
無異但身麤玅為異三相所切更無復殊若使如
此何足可樂如此間負人五時教義初教八十年
佛第二大品教開善云還是八十年佛但初教色
身為佛第二時種智為佛招提云持尊佛為異耳
[002-0170b]
第三維摩思益教還以種智為佛但壽七百阿僧
祇劫此解終是無常無常更復何異此即不足可
樂故大經云初譬糞穢多小俱臰多小之壽亦爾
由來解云此中是序非維摩正說即難正說可是
經序說應非經而今序正皆是經故知由來失之
大甚也今維摩釋云佛身者即法身也明生死無
常可患佛地法身常樂我此欣樂故云佛身即法
身也此中明法身者大品法尚所明法身無去無
來亦如大經金剛身品百非不非千是不是今法
身亦復如此明佛身不生不滅不去不來畢竟清
淨故肇師云隨之不得其蹤迎之罔眺其首四趣
無以攝其生力負無以化其體此即法身故可樂
也從無量功德生者釋得佛之由若欲得此法身
當行因等諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當
發心總勸發心發心為眾行之本是故勸發勸發
令修行取佛身。】


「如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千
人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」


【如是長者諸問疾者下第四時眾聞法得道如文。】


弟子品第三



【弟子品第三
然此品應次佛國品中間無方便
品何以知然如來菴薗說淨土因果此門竟即須
命問疾之人何者寶積五百人與淨名是法城等
侶每事開道參玄無不同集而今五百皆來淨名
[002-0170c]
不至故知有疾既其有疾即應命問疾人不應有
方便品方便品是淨名初會佛未集眾時淨名巳
疾巳為長者居士說法竟故不應在佛國品後而
今在後者乃是集經人欲成一部經故作此安之
所以作安者佛在菴園大眾雲集說淨土法門五
百長者皆至淨名獨不來故知有疾既其有疾無
量人問疾淨名因身疾為說法此即是知有疾之
由故次佛國安方便品而復即弟子等品者國王
長者等皆巳問疾如來未問疾今命問疾之人故
有弟子等品即是世界悉壇淨名是大長者今既
頭枕在牀一切人皆問疾如來未參故今命問疾
也又所以次方便品有弟子品者即是對治悉壇
前方便破凡夫病今破聖人病就聖中有二小病
大病破三種病故有三品前方便破凡夫凡夫謂
此身有常樂我淨雖不謂此有嶷然之常謂百年
常在五欲自娛為常為樂故菩薩破此病明此身
無常為苦為惱甚可患厭當樂佛身破聲聞見者
聲聞見生死可捨涅槃可得有四智得二涅槃故
[002-0171a]
今菩薩皆破若禪若慧及與行住四儀悉僻也破
菩薩者菩薩謂有萬行可修佛果可得謂有記可
得有人能得淨名皆破撿悉無從廣如文說為是
故有三品也問諸聲聞菩薩皆弟子何意聲聞云
弟子菩薩不稱弟子耶解云通例而不爾者聲聞
親侍佛形威如法故云弟子菩薩形無定方反常
合道如文殊安劍欲㓨佛非弟子之法故不得云
弟子也而言弟子者外書云夫子視門人如弟自
處如兄弟子親夫子如父自處如子師資合舉故
云弟子佛法即通眾生親佛如父自處為子佛亦
視眾生如子自處為文故云吾世間之父眾生皆
是吾子前悟為兄後悟為弟故云弟子也就此文
中為二第一淨名現疾第二如來遣命所以有此
二者竝為利緣益物兩聖相鑒淨名古佛釋迦今
佛淨名俗釋迦道淨名疾釋迦不疾如此等竝是
方便利益眾生故也。】


「爾時長者維摩詰自念寢疾於牀世尊大慈寧不垂
愍。」


【今即第一淨名現疾如文。


○佛知其意下第二佛命問疾為二初命聲聞次
命菩薩聲聞中為二第一別命十人第二總命五
百今即第一命十人今束此十人二種三二種二
言二種三者第一前四即四大聲聞次三即三大
法師富那解修多羅栴延解毗曇波離解毗尼餘
[002-0171b]
三即佛之親屬又三者身子師上品人目連即中
品人故經云身子一聞即悟目連再聞乃悟又身
子聞一千解目連聞一五百解餘即下品人言二
種二者前二即左右侍者後即非侍又後三人是
帝王種前即貴賤雜也。】


「佛知其意即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。」


【十人之中今即第一命身子問疾然此人是聲聞
中智慧第一即是第二轉法輪人故論云一切智
慧中唯除佛世尊欲比舍利弗十六分中一外國
皆伏其神智以是義故前命也就文為二第一命
問疾第二辭不堪今即初命問疾也舍利弗者此
云身子從母為名其母大聰明名聞遐遠故從母
為名其母即似舍利鳥故云舍利廣如大論辨也。】


「舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」


【舍利白佛言下第二辭不堪為三第一標不堪第
二釋不堪第三結不堪今即第一標不堪。】


「所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下。


時維摩
詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也夫宴坐
者不於三界現身意是為宴坐不起滅定而現諸威
儀是為宴坐不捨道法而現凡夫事是為宴坐心不
住內亦不在外是為宴坐於諸見不動而修行三十
七道品是為宴坐不斷煩惱而入涅槃是為宴坐若
能如是坐者佛所印可。


時我世尊聞說是語默然
而止不能加報。」
[002-0171c]


【所以者何下第二釋不堪復為三第一出被呵之
由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵
之由舍利弗所以被呵者由患身心暄動欲處山
澤是故被呵時維摩來謂我言下第二出能呵之
旨所以被呵者聲聞之人有三重到一者有身有
心巳是一到而復見有此身暄動欲安身林澤見
有此心馳散欲守心一境此見有散亂之可捨見
有禪定亦可安即第二重到見有散見有靜見有
生見有滅散不能靜用靜不能散用生不能滅用
滅不能生用生滅不能無生滅用如是散靜相礙
生滅無生滅相礙有得故有礙有礙故有得即非
佛弟子是魔眷屬故被呵也言不必是坐者身子
必此坐見身心暄動必須安身山林攝心一境故
安此坐淨名呵不必此坐為宴坐也又意必坐者
身子此坐為必竟上坐今淨名非第一坐也宴音䴏也
夫宴坐者不於三界現身意者上即總呵此即別
呵亦前呵聲聞坐今示菩薩坐也言不於三界現
身意者明身子入滅盡定滅心不能滅身患三界
[002-0172a]
心而滅心患三界身不能滅身是故淨名呵既欲
滅心亦應滅身既不滅身亦應不滅心而身子徧
滅心不能滅身故非宴坐菩薩不爾現即雙現滅
即雙滅問曰菩薩為滅心無心滅身無身故言雙
滅為不爾耶解云不然關中云菩薩以法身為身
遍處而非三界以玅慧為心遍緣而常寂以遍處
而非三界遍緣而常寂除此為現即俱現滅即俱
滅也然菩薩亦未曾俱不俱為破一現一不現故
云菩薩俱現俱不現若無被不俱亦無菩薩俱蕭
然清淨也不起滅定而現威儀者前明身心自在
今明靜散無礙明二乘入滅定不能現威儀現威
儀不能入滅定靜即礙散散即礙靜故非弟子菩
薩入滅定而現威儀動能靜用等也不捨道法現
凡夫事此下明道俗無礙也心不住內者內外自
在不緣內六情不緣外六塵為宴坐也於諸見而
不動行道品者聲聞動諸見而行道品行道品動
諸見何者行三四二五動諸見使單八斷見諦或
單七斷思惟或此即行道品動諸見故非宴坐菩
薩不爾只諸見即道品耶正無礙故也不斷煩惱
而入涅槃亦爾如文若能如是坐佛所印可明若
能如此坐乃是佛弟子不能如此即非弟子佛不
印可也時我下第三受屈。】


「故我不任詣彼問疾。」


【故我不堪第三結不堪也所以身子不堪者可有
[002-0172b]
五義一者大小異故不堪二者此是現在聲聞居
士是過去佛現在聲聞豈能問過去之佛三者得
無得異有得聲聞何能問無得菩薩兩節校也四
者此諸聲聞曾巳被居士所呵昔不堪答故今不
堪問五者此等皆是體道之人屈申方便各適根
緣也。


○佛告目連此下第二命目連所以身子後命目
連者明此二人宿有深重誓願共相符契故身子
後次命目連又命者此二人是佛左右面弟子若
身子右面若是目連是左面此間重左賤右如左
僕射即勝右僕射即劣若外國即重右賤左故身
子在右目連在左故淨名前呵此人破也又身子
即是聖嘿然今目連是聖說法佛勅弟子常行此
二今淨名破身子聖嘿然不成聖嘿然破目連聖
說法不成聖說法不成聖嘿然不成聖說法非復
佛弟子也又上破身子嘿不成嘿今破目連語不
成語若嘿若語皆悉不成如大經剃頭乞食皆悉
不成也又破聲聞三業皆不清淨上破身子坐禪
呵其意業不淨今破目連說法呵其口業不淨次
破迦葉乞食呵其身業不淨聲聞三業皆不淨若
菩薩皆清淨故大品云菩薩行般若身業清淨乃
至意清淨言不淨者見身口意即不淨何者見身
口意即身口意見故不淨若不見身口意業即清
淨上身子見心故心不淨也今目連見有法可說
[002-0172c]
故口不淨也大師有時復進論上破身子但破性
今破目連破性復破假上破性者無不能用有靜
不能用散即性義今破性復破假者破性不異上
言破假者故文云法無有比無相待故明有無長
短高下即相待假義今求有不得撿無無從如是
即長短能所不可得有何物待耶故云法無有比
無相待也問性可破假義應是那可破耶解云有
性故有假既無性何得有假有待故有不待既無
待亦無不待如是待不待皆清淨二乘不預菩薩
境界故也又上破身子彈其自行今破目連彈其
化他坐禪隱處即自行今為諸居士說即化他說
何物法說布施等法也又此破聲聞即是教菩薩。】


「佛告大目犍連汝行詣維摩詰問疾。」


【就文亦為二前命次辭不堪今即第一命目連番
云云。】


「目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」


【目連白佛言下第二辭不堪文亦為三第一標不
堪二釋不堪三結今即標不堪也。】


「所以者何憶念我昔入毗耶離大城於里巷中為諸
居士說法。


時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣
居士說法不當如仁者所說。」


【所以者何下第二釋不堪亦三一出被呵之由第
二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由
何意被呵由為居士說法故也大師云此一章正
[002-0173a]
破法師若有所得法師正為淨名所破若言有人
為能說法為所說有能被教所被緣有說有聽悉
被淨名所破勸化無依無得問說故下文云其說
法者無說無示其聽法者無聞無得如幻而說如
幻而聽說如幻說說無所說聽如幻聽聽無所聽
當建此意也時維摩來謂下第二出能呵之旨前
總呵言不當仁者所說者可有數意一者不當之
言乃是交怪之語汝作此說即為交怪故云不當
又不當者汝有得之心說如來無得之法如來無
得之法入有得之心無得之法成有所得之法即
壞諸法相故灾怪也又不當者有二種一者不當
根緣二者不當法相故云不當也。】


「夫說法者當如法說法無眾生離眾生垢故法無有
我離我垢故法無壽命離生死故法無有人前後際
斷故。


法常寂然滅諸相故法離於相無所緣故法
無名字言語斷故法無有說離覺觀故法無形相如
虗空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故法
無分別離諸識故法無有比無相待故法不屬因不
在緣故法同法性入諸法故法隨於如無所隨故法
住實際諸邊不動故法無動搖不依六塵故法無去
來常不住故法順空隨無相應無作法離好醜法無
增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無
高下法常住不動法離一切觀行。


唯大目連法相
如是豈可說乎。」
[002-0173b]


【夫說法者當如法說此勸當如法說即是不可就
此為二第一破人第二破法人即能為所為人法
即教門之法此之二章即攝盡也若見人見法即
成二見何謂是羅漢耶為此故破此二種也二章
之中今即第一破人見汝言有所被人若箇是人
汝言有能說人若箇是能說人若不見所為之人
能為之人即是清淨若見能說所為人即是塵垢
故法無眾生離眾生垢故也法常寂然下第二破
法見言法常寂然者上明無人無壽無能無所非
是真諦遣之令無今明諸法本性常如此故云法
常寂然也又意汝今說法為說人為說法若說人
無人云何說人若說法無法云何說法此即淨人
法二見明人法二空也法離於相無所緣故者目
連具心為能緣故今明離於相無所緣故既無所
緣亦無是能緣也法無名字者上云破法體此即
破法名如肇師云名無得物之功物無應名之實
無名無物名物安在也法無有說離覺觀者目連
有法可說今破由內覺觀故外有說法覺觀尚無
何處有說本尚無未焉是有也法無戲論畢竟空
故者彼謂有法可說有人能說即成戲論今明無
能無所無戲論如空也法無有比無相待者巳如
前明亦如中論燃可燃也法不屬因不在緣者如
就穀中求牙不得水土中求亦不得穀中求不得
故不屬因水土求不得故不在緣也法常住不動
[002-0173c]
法離一切觀行最後此兩句結破法常住不動結
外法離一切觀行破內亦常住不動緣盡離一切
觀行淨內外竝[穴/俱]緣觀雙寂也。


唯大目連法相如是下總結呵如文。】


「夫說法者無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士
為幻人說法當建是意而為說法當了眾生根有利
鈍善於知見無所罣礙以大悲心讚於大乘念報佛
恩不斷三寶然後說法。」


【夫說法者無說無示者勸如此而說也亦是轉節
破何者彼聞上呵無人無法無能無所便謂都無
能所故今轉節明其說法者無說其聽法者無聽
無聽無如幻說聽如幻說只聽如幻聽聽無所聽
只說如幻說說無所說何時都無說無聽耶當了
眾生根有利鈍此復是轉節上明無說說無聽聽
如幻說如幻聽不得漫說應觀人根若直作此說
釋迦如來初何故不即說此法而說人天之乘乃
至三乘等耶故應須知根性利鈍而為說法不得
漫說也作如此轉者良由目連遂教作此解所以
[002-0174a]
淨名遂破也。】


「維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩
提心我無此辯。」


【維摩詰說是法時第三目連受屈即八百居士得
道也。】


「是故不任詣彼問疾。」


【是故不任下第三結不堪也。


○次第三命迦葉問迦葉是上座何故在身子目
連之後解云迦葉雖復戒臈是大智慧未必勝前
二人若是受食行籌即前上座次下座問疾必須
智慧辯才之者是故前命身子目連次命迦葉也
問迦葉更有上座不解云迦葉上有千餘人今言
上座者十大弟子四大聲聞中之上座耳如夫子
領徒三千入室七十二𦮥駿八十九今亦爾千二
百五十羅漢有五百聲聞復十大弟子四大聲聞
也問遣問疾兩人足何故併遣解云欲示慈悲普
告又欲遍彈又欲廣益昔日說止是小乘益小乘
今日於大眾中重說重益大眾故也呵與前異者
三業為論前呵身子即呵聲聞意業次呵目連呵
聲聞口業今呵迦葉即呵聲聞身業擎鉢乞食今
身業也又前呵目連說法即呵聲聞智慧門今呵
迦葉呵聲聞功德門慈悲乞食即功德門明聲聞
若智慧若功德皆非也又上目連即呵其施主今
呵迦葉呵其福田上目連為化說法即呵其法施
[002-0174b]
今迦葉乞食即是福田故上呵聲聞施主非施主
今呵聲聞福田非福田也又上呵目連呵聲聞智
慧德今呵迦葉呵聲聞斷德聲聞若智若斷皆非
智斷又前呵身子呵一切有得禪師呵目連呵一
切有得法師呵迦葉呵一切有得道德師迦葉是
行道德不依佛勅耳為此故有今章來也。】


「佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。」


【言迦葉者性龜是外國大性如此土河內苟龍西
猪故龜是外國大性其名者人家多不知其名必
鉢羅也其家大富敵摩[示*加]國千分減一分而無兒
父母禱請天神云人無堪汝家為兒者時梵天王
慈悲詫生其家身真金色婦亦金色因緣事云云
章段如前今即第一命問疾。】


「迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。


所以者何
憶念我昔於貧里而行乞。」


【迦葉白佛言下第二辭不堪為三標釋結今即標
不堪也所以者何下第二釋不堪為二第一出被
呵之由第二辨能呵之旨今即第一出被呵之由
所以被呵者由昔於貧里行乞食故被呵也迦葉
所以入貧里乞者亦有數義一者息世機嫌世人
若見迦葉經遊富家就彼乞者恐言稀彼利養為
此義故捨富從貧也二者捨富從貪者迦葉有慈
悲心齊於貧人無衣無食交即困苦故迦葉從其
乞食即令得現在果報也所以故供養滅盡定人
[002-0174c]
得現世報迦葉即得滅盡定人也故大論云迦葉
就一家乞不得食亦不得飲唯得一塸水迦葉即
用瀨口瀨楪後看併成白殊即現報之事也又事
迦葉就一貧老姥乞得一鉢汾澱迦葉受飲之老
姥後生忉利天為彼天舌天主欲報恩下化老公
姥迦葉來乞公姥即開金瓶香遍一國迦葉不受
飛而去三者貧人所以貧者良由昔不施故今貧
今若不施後貧恐貧貧不巳是故從貧乞也。】


「時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普
捨豪富從貧乞迦葉住平等法應次行乞食為不食
故應行乞食為壞和合相故應取摶食為不受故應
受彼食以空聚想入於聚落所見色與盲等所聞聲
與響等所齅香與風等所食味不分別受諸觸如智
證知諸法如幻相無自性無他性本自不然今則無
滅迦葉若能不捨八邪入八解脫以邪相入正法以
一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食
者非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意非住世
間非住涅槃其有施者無大福無小福不為益不為
[002-0175a]
損是為正入佛道不依聲聞迦葉若如是食為不空
食人之施也時我世尊聞說是語得未曾有即於一
切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辯才智慧乃
能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我從是
來不復勸人以聲聞辟支佛行。


是故不任詣彼問
疾。」


【時維摩詰來謂下第二出能呵之旨迦葉在貧里
乞食維摩即來呵之迦葉有慈悲心而不普捨富
從貧耶言不普者有橫有竪言橫不普者即捨富
從貧乞也若有慈悲即有大若無大即非慈悲若
有大即普從貧富乞而捨富從貧故不普也云云
不普者迦葉唯見貧人過去不行施今貧不見富
人今不施來世貧見近不見遠故云不普也又聲
聞慈悲大慈故不普何者聲聞慈黃門慈無根慈
非菩薩大慈大慈即遍度一切眾生三界內外生
死與大涅槃樂迦葉唯欲齊無依無食苦與衣食
樂不能究竟度與究竟樂故云不普也平等法者
次第行乞不問貧富名為平等乞迦葉捨富從貧
即不平等故非慈悲也。


為不食故應行乞食者上即責捨富從貧今責其
乞食亦前責其化他今責其自行是故今責乞食
為不食應行乞食聲聞之人不能不食何者聲聞
之心雖無漏身猶有侍是故須食所以今淨名責
與凡夫何異凡夫亦為食乞食汝亦為食乞食故
[002-0175b]
與凡無異若異者凡為食乞食汝應不為食乞食
為懷和合相者和合即五陰和合也凡夫為長五
陰身取食汝今亦為長五陰取食與凡夫無異汝
應滅五陰取食也揣食者即揣握之食然飯具四
微但三微資身色塵不資身也以空聚想入於聚
落者聲聞之人不能如此[穴/俱]真諦空不能入聚落
行聚落必是世諦故行聚落行聚落故不能[穴/俱]真
諦是故今呵如空聚而入聚落入聚落如空聚只
此聚落即畢竟空竟空寂舍舍如此而知可乞食
也。


所見色與盲等者次呵六根然迦葉至此有三重
倒一者域慈悲心捨富從貧二者謂有所履之處
見聚落為所履身為能履三者入聚落而復眼見
方圓長短好醜等色耳聞聲等是故維摩次第呵
之今且第一呵眼所見色與盲等乃可取食聲聞
之人不能如此何者入滅定如盲不能見若見不
入滅定見不能如盲若使如此與凡何異凡亦作
此見汝亦如此見凡夫非福田汝亦非福田豈乞
食若能如盲而見見如盲見菀然而無所見無所
見而見若能如此乃可取食也受諸觸如智證者
明聲聞智證實相之時無觸不觸故云受諸觸如
智證也若自性無他性者迦葉謂自為能乞謂他
為所乞他為所齊自為能齊故有此二見也。


若能不捨八部入八解脫者雙彈凡聖不捨八耶
[002-0175c]
彈二乘入八解脫非凡夫凡夫捨八解脫取八耶
二乘捨八耶取八解凡夫亦取捨二乘亦取捨同
取捨同有煩惱同無智斷菩薩不爾不捨八耶而
入八解入八解非凡夫不捨八耶非二乘非凡夫
行非賢聖行是菩薩行了達八耶即八解脫如此
而行乃可乞食也以一食施一切供養諸佛者聲
聞之人不能一食下施一切上供三寶下施一切
即下齊四生上供三寶即興隆三寶聲聞之人非
俱無其事亦復無此心若菩薩有事有心下香積
即是其事一食施無量眾會食也。


如是食者非有煩惱非離煩惱者亦雙彈凡聖凡
夫於一食具生三毒二乘雖不生三毒終為不見
食非有煩惱非凡非離煩惱非聖若如此乃可是
乞食也。


其有施者無大福無小福者彼謂施滅盡定者得
無量福故成論云入無量定故得無量福此為大
福施凡等為小福故今彈云無大福無小福也不
為益不為損者今現見乞食食此食得五果為益
乞不得食即無五果為損今云何言不為益不為
捐耶解云凡夫亦爾不得為捐得為益汝今亦爾
與凡無異即非福田若與凡異即不為捐益也若
如是食為不空食人之施也迦葉不能如此即空
食人之信施迦葉道德如此十二頭陀中最第一
尚空食人信施今時人若為是道德耶體道故是
[002-0176a]
道德不體道何得名道德持戒尚非何況破戒可
自各省內懷此中非是彈迦葉寄迦葉為語耳若
有心路如此即墮此破也。


時我世尊聞是語歎敬菩薩若從來羅漢輕易菩
薩明羅漢沙彌勝補處菩薩何者羅漢沙彌巳斷
煩惱補處菩薩猶是凡夫故沙彌勝菩薩今日歎
菩薩德高聲聞道淺斯有家名者維摩在家菩薩
而喜名遠布故云家名也餘文句如文。


○第四命須菩提其人得無諍三昧解空第一四
大聲聞中即是第四故今第四命也須菩提所以
被呵者從來直云前迦葉捨富從貧今須菩提捨
貧從富迦葉所以捨富從貧者欲救交切之苦故
從貧今須菩提捨貧從富者明汝雖富貴今若不
施來世復貧是故從富此二人竝不平等故皆被
呵也今謂未必如此須菩提得無諍三昧轉教說
般若何容不知維摩德行而就彼乞耶今明須菩
提所以從彼乞者維摩在毗耶離國五百應真無
敢窺其庭者須菩提自謂得無諍三昧解空第一
內有無依之慧外有無礙之辨自[駽-月+ㄘ]解空第一辨
足當時𨒬造其舍是故被呵也須接前者前呵聲
聞有今呵聲聞空前呵身子呵聲聞定非定次呵
目連說法呵聲聞慧非慧定慧一雙也次呵迦葉
頭陀呵其有行今呵須菩提呵其空解即行解一
雙聲聞若定若慧若解若行皆悉被呵為此義故
[002-0176b]
被呵也又此四人是大羅漢皆得滅定供養此四
人得現在報婆沙云供養五人得大果一滅定二
慈心三昧三無諍四初得下果五得上果值此五
因供養五人得大果所以者何有二義一者滅定
遍入一切定似無為果故得大福也。】


「佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。」


【文段如前今即命問疾須菩提者亦云善業善覺
善吉與善財生反因緣事云云其人德行不可思議
或云青龍陀佛或云阿維顏菩薩阿維顏者補處
菩薩也。】


「須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」


【白佛言下辭不堪標釋結今即標也。】


「所以者何憶念我昔入其舍從乞食。


時維摩詰取
我鉢盛滿飯謂我言唯須菩提若能於食等者諸法
亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食若須
菩提不斷婬怒癡亦不與俱不壞於身而隨一相不
滅癡愛起於解脫以五逆相而得解脫亦不解不縛
不見四諦非不見諦非得果非不得果非凡夫非離
凡夫法非聖人非不聖人雖成就一切法而離諸法
相乃可取食若須菩提不見佛不聞法彼外道六師
富蘭那迦葉末伽棃拘賒棃子刪闍夜毗羅胝子阿
耆多翅舍欽婆羅迦羅鳩䭾迦旃延尼犍陀若提子
等是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮乃可取
食若須菩提入諸邪見不到彼岸住於八難不得無
[002-0176c]
難同於煩惱離清淨法汝得無諍三昧一切眾生亦
得是定其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道為
與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無
有異於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾
數終不得滅度汝若如是乃可取食時我世尊聞此
茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍維
摩詰言唯須菩提取鉢勿懼於意云何如來所作化
人若以是事詰寧有懼不我言不也維摩詰言一切
諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切
言說不離是相至於智者不著文字故無所懼何以
故文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法
也維摩詰說是法時二百天子得法眼淨。


故我不
任詣彼問疾。」


【所以者何下釋不堪為二此即明被呵之由也。


時維摩取我鉢盛下第二出能呵之旨然維摩謂
稽弁智之人取須菩提鉢盛飯而不與可有三意
一者盛滿鉢飯而語者為息慳悟之譏若不盛飯
而詰謂言居士惜飯而復不與者若須菩提手中
[002-0177a]
恐被難即去不盡言論之勢故不與而呵也又盛
飯不與者盛飯明菩薩為施主呵須菩提顯聲聞
非福田大論解往生品云初發心堪為羅漢田若
爾今羅漢豈堪法身菩薩田耶又盛滿飯示菩薩
財施捉鉢而詰示菩薩能法施又捉飯而問云若
於食等者諸法亦等此一關責即罔然若等即不
應來乞不等亦不應來乞若鉢飯與鉢土等不應
棄土取飯等故不應來乞若不等棄土取捨穢取
淨即取捨心行淨穢二見則具足煩惱何謂福田
故不應取食若能知土即飯淨穢不二乃可取食
也。


不斷婬怒癡亦不與俱者亦雙破凡聖若凡夫與
煩惱俱二乘斷煩惱不俱是故今明不斷煩惱不
同二乘亦不與俱不同凡夫二乘不能如此謂凡
夫有煩惱即有見二乘無煩惱即無見乃有無二
見何謂解空第一耶不壞於身而隨一相者上呵
斷煩惱呵其有餘涅槃今呵其壞身相呵其無餘
涅槃言不壞於身而隨一相者明二乘之人壞五
陰身入無餘涅槃若不壞五陰身即不得入無餘
涅槃是故今呵若能不壞身入無餘入無餘不壞
身乃可取食而須菩提不能如此又不入無餘即
有身有見常見入無餘即無身無見斷見具足斷
常有無二見煩惱何謂智斷何謂解空故云不壞
於身而隨一相也一相即無餘涅槃此句既然餘
[002-0177b]
句亦爾不滅癡愛起於明脫明即漏盡明脫即悲
想第九解脫癡覆漏盡明愛鄣解脫故滅癡得明
斷愛得脫故今菩薩呵不滅癡愛起於明脫了此
癡愛即明脫了縛不縛即悟解不解故云不縛不
解次明五逆即解脫前就煩惱呵今就業呵前明
縛解無礙今明善惡無礙只了此五逆即解脫如
文殊以釰刺佛只此即是無生無能無所畢竟淨
凡夫二乘於解脫為五逆何者解脫不如此而謂
如此即傷正法傷正法過五逆也。


若須菩提不見佛不聞法者體然須菩提自言見
佛聞法八難眾生不見佛聞法又佛親說其見佛
聞法何者佛初從忉利天為母說法竟還閻浮人
皆欲見佛有華色尼欲前見佛變為轉輪王人謂
輪王皆僻易避路華色尼前至佛所佛言非汝前
禮我乃須菩提前禮我何者須菩提在石室中觀
佛法身真是禮佛為此故下淨名責汝言見佛聞
法為體悟故見不體故見邪若體悟者即無佛無
不佛無法無不法即無見無聞如是迷亦不得見
佛聞法悟亦不得見佛聞法汝何得言見佛聞法
耶若不知此者即無有智無智即無斷無有智斷
非佛法弟子故云若須菩提不見佛不聞法乃可
取食也外道六師則汝之師者明六師則七佛七
佛則六師若能如此了知乃可取食須菩提不能
如此聞七佛則正聞六師則邪邪正二內外二故
[002-0177c]
致此呵也彼師所墮汝隨墮者明外道今世墮在
邪見當來墮在地獄故云墮也言彼師墮汝墮者
彼今墮邪見汝亦應墮邪見彼當墮地獄汝亦當
墮地獄汝亦當墮地獄墮邪見即墮正觀墮地獄
即墮涅槃何者邪正二因不異地獄涅槃兩果豈
殊若能如此了達乃可取食而聲聞不能如此謂
邪正二初果之人巳離三途羅漢豈當墮地獄耶
如是即見耶異正見正異耶見耶即耶見見有正
即正見終是二見終非福田何以故經云諸有二
者無道無果又華嚴云生死涅槃二迷惑賢聖道
若使如此無諍三昧解空何在耶所以作此呵非
是呵須菩提乃寄□義耶須菩提是青龍陀佛豈
有此二見乃是眾生有此二見須菩提示為之耳
眾生病菩薩病即其事也。


與眾魔共一手作諸勞侶者與魔一種一手作舉
譬如一手作絹須菩提能如此不邪不能不可取
食耳也時我世尊聞是罔然者須菩提被呵最劇
何者前諸人但有一失今須菩提即有二失言二
[002-0178a]
失者一者不應來而來二者即不應去而去也言
不識何言不知何答者上如此而責既及其心故
不識是何言進退靡酬罔然無答便欲置鉢而去
淨名即捉不得去汝心懼耶汝今誰懼誰能呵誰
所呵既無能所有何懼耶故云取鉢勿懼也。


如來所作化人下次引喻曉之如幻化人有何能
呵有何所呵有何能說有何能聽幻說何所說幻
呵何所呵若爾有何懼耶若不體幻即非佛弟子
故云一切諸法如幻化也不應有懼也所餘文句
可尋。


二百天子得法眼者為聞前得為聞後得解云聞
後得道何者須菩提不解前豈能得但於後得道
也。


○第五次命富樓那所以命四大聲聞竟次更命
其人者解云四大聲聞外復有大法師故次命也
其人說法第一大論及法華經竝云說法第一什
師云解阿毗曇第一問須菩提亦說法第一今富
樓那亦云說法第一何異耶然須菩提說法第一
者出大品勸學品舍利弗歎須菩提得無諍三昧
說法中為最第一龍樹解云須菩提說法第一者
於空法第一若富樓那於一切法第一故為異也
然富樓那於一切法第一未必勝須菩提解空第
一何者自有種種皆能自有人徧精一述今富樓
那雖解一切解空未必勝須菩提也問富樓那既
[002-0178b]
於一切法第一何事致呵解云富樓那於聲聞中
第一非謂菩薩是故被呵也又富樓那即是菩薩
方便為聲聞耳故經云富樓那內祕菩薩行外現
為聲聞少欲厭生死而實淨佛土方便為聲聞方
便受屈也問富樓那於何處被呵耶解云由不解
根故被呵若小乘根性應說小乘法大乘根性應
說大乘法小乘根性說小乘法此緣是教緣教是
緣教緣教相稱大乘緣亦爾此即緣教相稱竝皆
得益如治病逗慈等所以佛與耆婆分治耳而富
樓那為大乘緣說小乘法是故致呵也。】


「佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。」


【文亦為二今即第一命問疾富樓那云滿願彌多
羅云善知識尼云女是滿願善知識女人之子故
云彌多羅尼子此如身子類也。】


「富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。」


【富樓那白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標
不堪也。】


「所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學
比丘說法。


時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入
定觀此人心然後說法無以穢食置於寶器當知是
比丘心之所念無以瑠璃同彼水精汝不能知眾生
根源無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。



行大道莫示小徑無以大海內於牛跡無以日光等
彼螢火。


富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如
[002-0178c]
何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲
人不能分別一切眾生根之利鈍。


時維摩詰即入
三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所植眾德本
迴向呵耨多羅三藐三菩提即時豁然還得本心於
是諸比丘稽首禮維摩詰足時維摩詰因為說法於
阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。


我念聲聞不觀
人根不應說法。」


【所以者何下第二釋不堪為四第一出被呵之由
第二明能呵之旨第三時眾悟道第四受屈今即
第一出被呵之由所以被呵者昔於大林中為新
學說法此比丘竝是大乘根性而說小法故被呵
也大林中者是毗耶離城中大林林中有彌猴池
精舍富樓那在中說法也。


時維摩詰來謂我言下第二明能呵之旨為二第
一正明能呵第二釋呵之意今即第一復為二第
一明教不稱緣呵不識教第二明緣不稱教呵不
識緣今即第一教不稱緣呵不識教有三法三譬
即為三章不識三世今即第一不識未來根性富
樓那應前入定觀彼人根性所宜而為說法此人
應宜聞大法而不觀彼根性慢為說小法故不應
也無以穢食置於寶器者譬大乘根性穢食譬小
乘之法寶器應𧵤香淨之食不應𧵤穢食大乘根
性應說大乘法不應說小乘也當知是比丘心之
所念即第二不知此比丘現在心念也無以瑠璃
[002-0179a]
同彼水精第二譬水精賤瑠璃貴譬大小乘貴賤
也汝不能知眾生根源第三呵不知比丘過去世
此比丘久發大乘心何得小乘發起彼自無創勿
傷之也者即第三譬大乘之身無小乘之創何得
小乘之爪裂破大乘之軀耶彼未學有得小乘故
未有創今日說小即傷彼身也欲行大道下第二
緣不稱教呵其不識緣也例上亦應有三法三譬
文略𡖋有三譬三譬即三第一發菩提心第二遍
度眾生第三修一切行菩薩之行不出此三句而
富樓那迴令其發二乘心修二乘行自調自度所
不應也故肇師云迴龍象於兔徑注大海於牛迹
即其事也欲行大道莫示小𨒬即第一發菩提心
也無以大海即第二遍度眾生故是大心也無以
日光下第三修一切行云何教二乘行即故不可
也。


富樓那此比丘下第二釋呵之意所以呵者此比
丘久發大乘心中忘此意汝應還為說大乘法而
汝為說小乘故被呵也久發大乘心中忘此意者
此如法華繫寶譬無異也。


時維摩詰即入三昧下第三時眾得益維摩兩蜜
益入三昧即意蜜益因為說法即口蜜益歎菩薩
有三業益聲聞無也維摩詰兩蜜益諸比丘亦得
兩益一者舊益二者新益自識宿命即還得本心
即是舊益因為說法於菩提不退即新益也如文
[002-0179b]
我念聲聞下第四受屈。】


「是故不任詣彼問疾。」


【是故不任即第三結不堪也。


○次第六命迦旃延然法華云迦旃延是中根性
人富樓那是下根性人何故前命富樓後命旃延
耶此亦有所以別當解釋其人解修多羅論義第
一造昆勒論言廿萬偈大智論云昆勒論有二門
一空門一有門入空門論義無盡若爾佛在世巳
有經論竹帛也其人所以被呵者不論教故被呵
前富樓那雖竝不識緣教正是不識緣故被呵所
以前文云無以寶器置之穢食金[胳-口+木]王案本將天
上須杝人中甘露忽盛臰糞故不識根性今迦旃
延子竝不識緣教正是不識教故文云無以生滅
行心說實相法故不識教也問前目連亦說法與
今何異前目連語意雙失今旃延得佛語不得佛
意故異也。】


「佛告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。」


【就文亦為二今即第一命問疾迦旃延即其姓此
云好眉。】


「迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。


所以者
何憶念昔者佛為諸比丘略說法要我即於後敷演
其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。


時維摩
詰來謂我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法迦
旃延諸法畢竟不生不滅是無常義五受陰洞達空
[002-0179c]
無所起是苦義諸法究竟無所有是空義於我無我
而不二是無我義法本不然今則無滅是寂滅義說
是法時彼諸比丘心得解脫。


故我不任詣彼問疾。」


【迦旃延白佛下第二辭不堪為三標釋結今即標
不堪也所以者何下釋不堪為二今即第一出被
呵之由所以被呵者佛昔為諸比丘說法其還覆
佛語故被呵也問其誦佛小乘語為誦佛大乘語
解云誦佛小乘語不解佛意故失也所以不解小
乘意者欲若聲聞人深何者明汝有得小乘非但
不解大意亦不解小乘意何以故既不解小大豈
識大小若是菩薩識小大即識大小菩薩則兩有
聲聞則二無也又非但不得意亦不得語不得語
下云意豈得意上之語若大若小若意若語皆失
所以爾者欲顯都無有二乘耳故法華云十方佛
土中唯一佛乘也問聲聞有得心說無得法既被
呵佛無得心說有得法亦應被呵解云不例彼有
得心說無得法無得法番成有得是故被呵也若
佛無得心說有得法意不在有得說有得為成無
[002-0180a]
得是故不被呵也言佛略說法要我於後敷演其
義者佛昔略說二法一生死法二涅槃法生死即
有為無常法涅槃無為常法開此二法為三法即
三法印涅槃寂滅即寂滅印生死有為法無常即
無常印一切法無我無我印通生死涅槃也復廣
三法為五生死有四無常苦空等涅槃寂滅佛略
說三迦旃延廣說為說廣為五二者佛略說二迦
旃延廣說二乃至佛略說五其廣說五如解一無
常義流動義生滅義等故云敷演其義也。


時維摩來下第二明能呵之旨言無以生滅行心
說實相法者釋者不同今直解實相即無所得實
相之法迦旃延有得生滅心說故云無以生滅心
說實相法也諸法畢竟不生不滅是無常義者此句
難解且問若不生滅是無常義者亦應生滅是常
義及結云云今明不生不滅是無常義者只此無常
即不生不滅義何者今言無常非謂有無常乃是
無有常故言於無常此即破常故說無常既無有
常何處有無常如是無常無無常畢竟不生不滅
是無常義也此義難行故廣須經論證成關中肇
師亦有此說故彼云言其非有者明其非是有非
謂是非有無亦爾亦言其非常者明其非是常非
謂是非常也大智論云有二無常一者無方便二
者有方便無方便無常者乃無有常猶有無常也
若有方便無常者無常本治常既無有於常即知
[002-0180b]
無無常兩句既淨下去畢竟無遺故也言經為證
者即此文是無常破於常既無有於常亦復無無
常故云不生不滅是無常義也問佛何故不雙說
無常無無常但一無常耶解云說一無即是一切
無若說一切無即鈍根之人耳若說一無了一切
無即利根人也言一無即一切無者既無常即知
無無常既無常無無常即知無一切故云一無即
一切無也而今迦旃延雖知無有常猶見有無常
所以被呵一句既然餘句例爾說是法時諸比丘
得解脫者明諸比丘雖知無有常猶言有無常猶
為無常見縛今破無常脫常見無無常脫無常見
無此二見名得解脫不無事得解脫也餘例爾云云
次一時追簡上不生不滅是無常義若居士云不
生不滅是無常佛何意云諸行無常是生滅法若
爾旃延得失居士得意居士解云旃延得語又得
語經生滅無生滅生滅云云


○次第七命阿那律所以呵者前富樓那不識根
性故被呵次迦旃延不識教意被呵今阿那律天
眼神通故被呵明聲聞神通非神通也又前旃延
說法今阿那律神通說法即智慧神通即福德說
法非說法智從何生神通非神通福德因何起故
有今呵也。】


「佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。」


【文為二今第一如來命問疾阿那律亦阿泥盧豆
[002-0180c]
亦名阿樓駄亦名阿那律異名耳此番無貧亦云
如意亦云善意剎利種是佛從弟子天眼第一經
中云半頭天眼言半頭天眼者有二釋一者云略
半甬頭見若凡夫近珠子見彼人半頭見也二者
頭一半能見故云半頭見佛即遍頭見也其所得
天眼者其人五百世墮螺蜯中來今生眼常睡諸
比丘譏可其即以竹圈圈其眼眼即盲後修禪定
得色界四大怡身故能見三千大千世界如觀宰
中菓也菴摩勒內外映徹而見然大論云極利根
辟支作意見三千大千世界問天眼與完眼為竝
用不解云若書日即竝用若夜唯天眼見也問天
眼欲見後時為轉不轉解云不轉作意即見所以
爾者天眼皮完不能障故也。】


「阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。


所以者
何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬
梵俱放淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿
那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛
土三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。


時維摩詰
[002-0181a]
來謂我言唯阿那律天眼所見為作相耶無作相耶
假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不
應有見世尊我時默然彼諸梵聞其言得未曾有即
為作禮而問曰世孰有真天眼者維摩詰言有佛世
尊得真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相於是
嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐
三菩提心禮維摩詰足巳忽然不現。


故我不任詣
彼問疾。」


【阿那律白佛言下第二辭不堪亦三標釋結今即
標所以者何下第二釋不堪為二第一出被呵之
由何意被呵由梵王問其眼見其答天眼因此而
致呵也。


時維摩詰來下第二明能呵之旨為二初定兩閞
次結二難今即雙定兩閞為作相耶為無作相耶
言為作相者取方圓色為作相見取青黃色為作
相見不取方圓青黃色為無作相見二者有眼為
能見色為所見有能有所為作相無眼能見無色
所見無能無所為無作相見是故今責為作相見
無作相見也假使作相下第二雙結難若作相即
與外道五通等何者外道亦作方圓青黃見能所
見汝今亦作方圓青黃能所見同見青黃同是外
道汝作青黃見既內彼作青黃見亦內等是內等
作相等內等外第三到難可尋若無作相第二難
若無作相不見青黃方圓即無青黃方圓若爾即
[002-0181b]
是無為不應有見亦具三難汝青黃既見空無青
黃空亦應見同見同不見第三到難汝見空不見
亦應空見汝不見也次更來難汝若作相即同外
道若異外道無作無作相無所見亦無眼云何言
天眼見耶此之兩閞嘿然無對故肇師云失對當
時受屈二難也又作相即有見不作即無見有無
二見耳亦得責梵王梵王是佛弟子故也諸王聞
其言得未曾有即作禮者諸梵既聞驚耳之說故
有未曾之歎又此諸梵亦得天眼見千世界聞居
士此言歎未曾有即問世熟有真天眼者不我與
阿那律是偽時世誰是真天眼耶維摩言有者上
梵王問有真天眼不今答云也佛世尊得真天眼
上標有今出有人也常在三昧見諸佛土不以二
相次釋真天眼見諸佛國不以二相者明見諸國
土宛然而無所見無所見而見宛然見不礙無見
無見不礙見不以二相故不被呵阿那律即不能
如此見即不能無見無見不能為見故被呵也餘
文句可尋也。


○次第八命優婆離其人所以被呵者為持律故
被呵明聲聞人智慧非智慧神通非神通持律非
持律懺悔非懺悔何者小乘中五徧七聚五徧初
徧不可懺四徧可懺七聚初聚不可懺六聚可懺
初徧聚如斷多羅樹頭如針鼻穴畢竟死人不可
復治若大乘方等懺悉皆除滅也今除滅也今優
[002-0181c]
婆離作小乘懺此比丘是大乘根性應聞大乘懺
而優波離作小乘懺故被呵也。】


「佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。」


【就文亦為二今初命問疾也優波離此云上首王
舍城賤人今得羅漢人無貴賤道在即尊故今命
也。】


「優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所以者何
憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問
我言唯優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解
疑悔得免斯咎我即為其如法解說。」


【優波離白下第二辭不堪標釋結今即標也所以
者何下第二釋不堪為二今即第一出被呵之由
有二比丘犯律行者問此比丘犯何罪耶文中不
說輕重從來云犯第二徧罪何者若是第一徧不
可懺今既求懺故知第二徧僧殘而復似破初徧
故比丘心疑恐屬初徧故問優波離也不敢問佛
問波離者有四一者佛威德尊重如龍如火故不
可輕輒問也二者從佛受得戒今犯罪違本誓親
[002-0182a]
言能持今既犯罪故不敢問也三者佛精識罪相
恐即道是初徧畢竟不可懺四者若往問佛即大
眾彰顯今礼問波離故云不敢問佛來問優波離
優波離即依五徧七聚方法為其說優波離未及
發言居士即來呵之也問波離解律故為滅罪不
解為滅罪即不可言波離不解律其實解律也問
若其解律波離依律滅罪若使如此呵波離不能
滅罪即是呵律不能滅罪即是呵佛不能罪也解
此有二義一者明自有宜聞小乘滅罪今此比丘
是大乘根性宜聞大乘法除滅而波離為說小乘
故被呵何閞世尊耶二者大之與小如來方便方
便開大為小波離既不識大亦不識小所以被呵
若是菩薩具足解大解小小大竝是如來方便開
金竝是如來方便竝大乘故有所以經云毗尼學
者即大乘學若爾即都無小乘故波離說小乘法
故是波離之過豈是如來之失。】


「時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪
當直除滅勿擾其心所以者何彼罪性不在內不在
外不在中間如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生
淨心亦不在內不在外不在中間如其心然罪垢亦
然諸法亦然不出於如如優波離以心相得解脫時
寧有垢不我言不也維摩詰言一切眾生心相無垢
亦復如是唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是
垢無顛倒是淨取我是垢不取我是淨優波離一切
[002-0182b]
法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住
諸法皆妄見如夢如𦦨如水中月如鏡中像以妄想
生其知此者是名奉律其知此者是名善解於是二
比丘言上智哉是優波離所不能及持律之上而不
能說我答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂
說之辯其智慧明達為若此也時二比丘疑悔即除
發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生
皆得是辯。


故我不任詣彼問疾。」


【時維摩來下第二明能呵之旨言無重增比丘罪
者波離重增此比丘罪是故致呵言重增罪者第
一明其巳顛倒心作罪見有心能作罪所作竟而
波離復更為說於罪相故云重增也二者其前作
罪見有罪生今波離為滅罪見有罪滅前見生即
有見今見滅即無見故重增也當直除斷者波離
即回斷淨名直斷波離回斷即回見淨名直斷即
正觀正觀者即方等正觀懺如大經并普賢觀經
故大經耆婆云大王若聞如來所說無作無受王
之重罪必當消滅王言作罪為心作為身作為人
作為法作若心作何者是心若身作何者是身人
法亦爾王言當受罪令誰受罪為心受為身受人
法受耶若心受若箇是心若身受若箇是身人法
亦爾如是無作無受王罪即便清淨也問耆婆亦
云無作無受六師亦云無作無受故文云無黑業
無黑業報何異解云大異何者且引經答故經云
[002-0182c]
空見之人即為非有有見之人即為非無也然此
未足解難今明利根者即便逈悟數節何者若定
有見之人不應見空若定空有見之人不應見有
若爾故知不定有不定無非是有非是無畢竟清
淨也亦如普賢觀云若欲懺悔者端坐念實相實
相者一切心行斷無生亦無滅寂滅如涅槃豈同
六師無之見耶故云當直除斷也所以者何罪性
不在內外中間者釋上無以重增其罪也今明畢
竟責罪不可得何得重為說罪相耶言不在內外
中間者六根為內六塵為外六識為中六根中無
罪故不在內六塵中無罪故不在外六識中無故
不在中尚無六根六塵豈復在六識中耶二者自
為內他為外自他合為中如一淨境生貪為從內
生為從外生為中間耶若從內生無境應生若外
生無心應生離內外即無中間故無從也如佛所
說心垢故眾生垢下彼謂若無罪那有心心為本
本既有寧無末故今更破本如末亦內外中間責
也如其心然罪垢亦然諸法亦然者廣類諸法如
[002-0183a]
既無異彼亦無別也波離以心相解脫時寧有垢
不者彼謂聖心可爾凡夫豈當然耶是故今及問
波離汝得羅漢第九解脫時頗有垢不我言不也
得第九解脫豈當有垢即是借所信無喻所信有
令所信有同所信無故一切眾生心相亦如是也
唯優波離妄相是垢者釋疑疑云若一切眾生無
垢今應不見而今現見有垢云何言無垢耶亦不
得以解脫為列解云妄想故垢無妄想即是淨也
此具三到妄想即想到是垢即心到取我即見到
也次舉喻所餘可尋如文。


○第九命羅睺羅羅睺羅是佛之子持戒第一何
故復呵解云終是有所得顛倒故被呵也問其為
何事被呵為出家故被呵問此呵為當羅睺羅出
家為不爾耶解云不呵羅睺羅乃是呵其不識出
家故被呵何者欲苦聲聞之深也明聲聞之人智
慧禪定乞食出家皆非也問羅侯羅孫阿難是叔
何故不前命叔次命其孫而前命其孫耶解云離
有叔孫之異而羅侯羅若道若俗皆大阿難言俗
是大者阿難與羅侯同是得道夜生而羅云大六
年何者六年在腹故也二者羅云是君位阿難是
臣位何者羅云是佛之子佛應得金輪王也羅云
即是金輪皇太子嗣君之位故大阿難止是王故
小為此故前列羅云次列阿難也言道大者羅云
得上果阿難在學地得初果三者羅云出家早阿
[002-0183b]
難出家晚年二十五始出家又義羅云是本出家
持戒是本為此故前命羅云次命阿難也羅侯羅
云覆障所以言覆障者六年在胎中為胎所覆故
云覆障所以六年在胎者從來言過去經塞鼠孔
故六年在胎大論云有仙人入王國輒飲王水取
王楊枝犯不與取就王懺悔治罪王見即便入內
六日五欲自娛忘外仙人仙人云只應以此治我
以六日在內不出看仙人故今生六年在胎也問
悉達為與耶輸作世事故有羅云不作世事故有
羅云耶有解云不作世事但悉達以指懸點腹即
有羅云復有解云佛四月八日夜出家爾日相師
語文王云今夜當好備防悉達太子今夜當出家
去若不出家明日七寶金輪自然而至父王於是
更增妓樂採女悉達太子欲心即動淨居諸天見
此事恐苦海長淪無人濟者即下變諸採女猶若
死人令太子生厭心然後接菩薩四天王捧馬足
踰城而去只因爾夕欲動耶輸即懷羅云身也又
羅云亦云宮生所以言宮生者佛六年苦行而耶
輸有身諸釋氏恐耶輪陀外情有身後生果似悉
達故云宮生也問佛捨轉輪王位捨金輪王位羅
云亦捨轉輪王位捨何輪位解云佛不出家得金
輪王羅云若不出家得鐵輪王王一天下三藏部
執論云鐵輪王出世有白蓋覆一天下十由旬虗
空地下神鬼屬也故羅云應得鐵輪王鐵輪亦轉
[002-0183c]
故云捨轉輪王也捨如此富貴出家尚被呵豈況
即下凡夫耶而今世人顛倒聰明兒留紹繼家業
愚鈍者出家有如此者莫容之也。】


「佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。」


【文段如前今初命。】


「羅睺羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。


所以者
何憶念昔時毗耶離諸長者子來詣我所稽首作禮問
我言唯羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家為道其
出家者有何等利我即如法為說出家功德之利。


時維摩詰來謂我言唯羅睺羅不應說出家功德之
利所以者何無利無功德是為出家有為法者可說
有利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無
功德羅睺羅夫出家者無彼無此亦無中間離六十
二見處於涅槃智者所受聖所行處降伏眾魔度五
道淨五眼得五力立五根不惱於彼離眾雜惡摧諸
外道超越假名出淤泥無繫著無我所無所受無擾
亂內懷喜護彼意隨禪定離眾過若能如是是真出
家於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共出
[002-0184a]
家所以者何佛世難值諸長者子言居士我聞佛言
父母不聽不得出家維摩詰言然汝等便發阿耨多
羅三藐三菩提心是即出家是即具足爾時三十二
長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。


故我不任
詣彼問疾。」


【次辭不堪辭不堪為三今即標所以者何釋不堪
為二一被呵由如前文時維摩來下第二明能呵
之旨也前責羅云汝言出家若箇是出家誰出家
耶如大品舍利弗問彌勒隨意迴向彌勒答云汝
令我答無我何誰答無人令答誰今亦爾若箇是
家若箇是人為言出家耶若言有家為心是家為
身是家人是家法是家若心是家若箇是心若身
為家若箇是身人法亦爾責出亦爾汝為令心出
家無心何所出為令身出無身何所出人法亦爾
如是責出家不可得又本自不入今何所出無出
出入如中論不來不去也問若無出無入應無出
家解云若如此而了不出不入即有出家也然復
有兩種出家一者出形家二者出心家形家者即
田宅妻子為形家今能割愛辭親被緇入道為出
形家而今世雖云出形家非謂出家何者雖捨妻
子眷屬復為弟子深房巳復為此等縛何謂出家
乃是移家耳二者出心家愛見諸煩惱為心家若
能斷諸見愛即出心家雖復出此二家復有礙無
礙無礙者即是出家人巳勉父母之礙即是出於
[002-0184b]
形家應修出心家何者出形家為出心家前方便
耳出心家為本今既得出形家應為出心家也言
有礙者即是父母不聽不得出家應須為說出心
家也而羅云今被呵此諸長者不得形出家應為
說出心家不應為說出形家而羅云不應為說出
形家而為說應為說出心家而不說是故被呵也
所餘文句可尋於是維摩詰長者子汝等於正
法中宜共出家問維摩知其不得出形家云何勸
出形家耶解云維摩知其不得出形家今勸其出
家為出心家前方便既勸其出形家知其應答不
得出家因爾即為說出心家之法故前勸也我聞
佛言父母不聽不得出家者此出𧧪𧧪中有人就
諸比丘乞出家諸比丘即為剃頭波家父母眷屬
即來呵諸比丘便啟淨飯王王云悉達多偷出家
去使我煩惱今去欲出家者父母不聽不得出家
佛言如父王勅故云佛言父母不聽不得出家也
又侓毗婆沙云佛初成道還羅云覔佛就佛覔法
佛即將還寺我有菩提汝用不彼云用佛即度出
家父王即立制不聽也。


○第十次命阿難問疾其人所以被呵者無由於
佛何者由佛疾故命阿難乞乳若使如此佛命阿
難乞乳既呵阿難即是呵佛何意爾耶解云佛所
以現疾者凡為二事一者為顯如來法身二者為
破慳貪梵志為顯法身者有二種迷到之人一者
[002-0184c]
即凡夫之徒取耳目言佛與吾無異何者我有疾
病利衰佛亦有八種罪報頭痛金鏘馬麥等我有
食即憙無食即愁佛亦爾乞得即飽不得便飢與
我何異但智慧身色有勝耳此即凡夫人謂如此
二者即小乘羅漢人謂如來亦與吾無異佛有生
住滅我亦有生住滅我須衣食佛亦爾我斷三界
煩惱盡佛亦爾所以有異者唯長斷習氣身智慧
為勝同為三相所遷三者為末世四時五時求如
來生劣想謂是無常教此即信五時教毀居士也
為有此二迷是故如來現疾使阿難乞乳令維摩
呵廣如來法身故云阿難示失彰眾人過居士高
呵開法身之唱寄迹乞乳息波慳貪假屈阿難鄙
聲聞之劣為眾人有迷阿難同眾人迷呵阿難即
呵此迷故廣開如來法身功德二者復欲化彼慳
貪梵志是故乞乳阿難受屈即自鄙聲聞高楊菩
薩也言化彼慳貪者毗耶國有梵志名梵摩耶利
有五百弟子大富大慳作大網覆一宅全飛鳥常
𢔀家中穀米如來欲化彼故命阿難就彼乞乳凡
[002-0185a]
有七聖一者如來現疾二者阿難乞乳三者居士
呵四者空中聲告五牛母說偈六牛子說偈七化
人來為搆乳阿難來彼乞乳正值其與五百弟子
出欲覔國王阿難既捉鉢來其即問來何所索阿
難云世尊身小有疾須小乳梵志嘿然思惟我若
與即失乳若不與恐諸弟子笑我堅即便指示弊
惡之牛令阿難自搆然指其惡牛者欲令牛觸歟
阿難恥辱世尊也二者此牛弊惡阿難必不能得
汝自不能得我無慳過故指也阿難安徐至牛所
牛母即便說偈託慳貪過歎佛功德牛子亦爾阿
難既出家人無客自搆即有化人來為阿難搆乳
梵志見歎未曾有即便信敬無量人發心此廣出
乳光經此經有數紙也。】


「佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。」


【阿難此云歡喜支道林云博父又云無熱何者無
也文段如前今即命問疾。】


「阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。


所以者何
憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持鉢詣大
婆羅門家門下立。


時維摩詰來謂我言唯阿難何
為晨朝持鉢住此我言居士世尊身小有疾當用牛
乳故來至此維摩詰言止止阿難莫作是語如來身
者金剛之體諸惡巳斷眾善普會當有何疾當有何
惱默往阿難勿謗如來莫使異人聞此麤言無令大
威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語阿難轉
[002-0185b]
輪聖王以少福故尚得無病豈況如來無量福會普
勝者哉行矣阿難勿使我等受斯恥也外道梵志若
聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸
疾人可密速去勿使人聞當知阿難諸如來身即是
法身非思欲身佛為世尊過於三界佛身無漏諸漏
巳盡佛身無為不墮諸數如此之身當有何疾時我
世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶即聞空中聲曰
阿難如居士言但為佛出五濁惡世現行斯法度脫
眾生行矣阿難取乳勿慚世尊維摩詰智慧辯才為
若此也。


是故不任詣彼問疾。」


【次辭不堪為三今即標所以者何釋不堪為二今
即第一被呵之由如前所述問佛在何處疾佛爾
時音樂樹下去婆羅門家極近也時維摩下第二
能呵之旨阿難晨朝持鉢詣婆羅門下淨名問阿
難何故此答云世尊身小有疾當用牛乳我來乞
乳居士即呵止止莫作此語若使智人聞之知汝
不達愚人聞之謂如來實病故云止止也一經本
云嘿往一云嘿住皆有其義也轉輪聖王以少福
尚無病者舉劣況勝阿難轉輪王下凡尚無病豈
況如來極聖而有病如來身即法身者此句由來
人義壞招提云此經第二時教開善云第三時教
雖第三第二不同同明佛身無常今云即法身非
思欲非有漏是無為無為即常身也若言此中云
無為是有為者亦應此中云無漏即是有漏及結
[002-0185c]
此中云無漏定是無漏亦應此中云無為定是無
為又難此中云如來非思欲如來定非思欲此中
云無為定是無為由來同阿難之失也得無近佛
而謬聽耶阿難聞此言迴皇無中衛命於彼被呵
於此彼此網然進退遺各將非如來無於此言我
謬領邪即聞空中聲雙解二人如居士言但為佛
出五濁化彼慳貪現行斯事非謬領也此即二人
竝得居士得常方便阿難得無常方便故二人得
二人俱失如來非常非無常故具四句也餘如
文。】


「如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰
所言皆曰不任詣彼問疾。」


【如是五百下大段第二總義五百聲聞也。】


維摩經疏第二
[002-0186a]