KR6a0014 人本欲生經-後漢-安世高 (master)



No. 14 [No. 113, cf. No. 2697, No. 52]
佛說人本欲生經
後漢安息三藏安世高譯


聞如是:


一時,佛在拘類國,行拘類國法治處。
是時,賢者阿難獨閑處傾猗念,如是意生:
「未曾有是,意是微妙本,生死亦微妙中微
妙,但為分明易現。」便賢者阿難,夜已竟,起
到佛。已到,為佛足下禮已,訖一處止。已止一
[001-0242a]
處,賢者阿難白佛:「如是我為獨閑處傾猗
念,如是意生:『未曾有是,意是微妙本,生
死亦微妙中微妙,但為分明易現。』」


佛告阿
難:「勿說是分明易知易見,深微妙。阿難!從有
本,生死是。阿難!從本因緣生死,如有不知、
不見、不解、不受,令是世間如織機躡撰往來,
從是世後世,從後世是世,更苦世間居,令
不得離世間。如是因緣,阿難!可知為深微妙。
從有本生死,明亦微妙。若有問:『有老死因緣?』
問是,便報:『有因緣。』『何因緣,阿難!老死?』便報:『生
故。』若有問:『有生因緣?』問是,便報:『有因緣。』『何
因緣生?』『有故為生。』若有問:『有因緣有?』便報:『有
因緣有。』『何因緣有?』報:『受因緣有。』若有問:『有
因緣受?』報:『有因緣受。』『何因緣受?』報:『為愛求
因緣受。』如是,阿難!從愛求因緣受,從受因
緣有,從有因緣生,從生因緣老、死、憂、悲、苦、不
可意、惱生,如是為具足最苦陰。從是有習,生
因緣,阿難!為老死,是故說,是為從是致有是,
當從是,阿難!分明,為生因緣老死。若,阿難!無
有生,為無有魚、魚種,無有飛鳥、飛鳥種,為無
有蚊虻、蚊虻種,為無有龍、龍種,為無有神、神
種,為無有鬼、鬼種,為無有人、人種。各各種若
如有,如有生無有,亦無應有令有生。一切,阿難!無
有生,為有老死不?」


阿難白佛言:「不。」


佛便告阿
難:「從是因緣當知,為從是本、從是習、從是因
緣,老死為生故,生因緣,阿難!為老死。生因緣,
阿難!為老死。若有問:『有因緣生?』可報:『有因
緣生。』『何因緣生?』『為有因緣故。』從是,阿難!因
緣當知,令從是有,有因緣生。若,阿難!有因緣
[001-0242b]
無有,寧有魚、魚種,飛鳥、飛鳥種,蚊虻、蚊虻種,
龍、龍種,神、神種,鬼、鬼種,人、人種。各各種如應
應有,無有亦無有者,為有無有。一切,阿難!無
有,為有生不?」


阿難言:「不。」


「是故,阿難!從是發、從
是本、從是習、從是因緣,生為有有故,從有因
緣,阿難!為生。若有問:『有因緣有?』便言:『有。』『何
因緣,阿難!有?』可報:『為受因緣,有因緣有。』如
是分明,為受因緣有。設,阿難!受因緣無有,
亦無有受有。一切,阿難!無有受,為有現不?」


阿難報:「不。」


「如是,阿難!為從是起、從是本、從
是習、從是因緣令有受。受因緣,阿難!為有,
有因緣,阿難!受。有因緣,阿難!受。如是問對:『為
有何因緣有受?』可報:『愛因緣。』從是因緣,阿
難!當知為愛因緣受。若,阿難!無有愛,亦無有
受,亦無有當受。一切,阿難!無有愛,為有受
不?亦有受名不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!為從
是發、從是本、從是習、從是因緣,為愛因緣
受。愛因緣,阿難!為受。如是,阿難!為愛因緣求,
求因緣利,利因緣計,計因緣樂欲,樂欲因
緣發求。以往愛因緣便不欲捨慳,以不捨慳
因緣便有家,以有家因緣便守,從守行本,阿
難!便有刀杖,從有刀杖,便有鬪諍言語、上
下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。若,阿難!
本無有亦無所守,亦無有守。一切,阿難!無有
守,為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌
多非,一致弊惡法不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!是
從是發、是為本、是為習、是為因緣,刀杖、鬪諍
語言、上下欺侵、若干兩舌多非,一致弊惡法。
從守故,阿難!便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、
[001-0242c]
若干兩舌多非,一致弊惡法。如是,但為多苦,為
從五陰習致,家因緣令有守。是故,為說是,當
從是知。阿難!為家因緣守。若家因緣無有,已
無有受,當何因緣有家?一切家因緣無有,寧
有家不?寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若
干兩舌多非,一致弊惡法不?」


阿難言:「不。」


「如是,
阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣令有
守,為守故從家,阿難!令有守,難捨慳因緣令
有家,從是因緣有是,當從是因緣知。阿難!為
難捨慳因緣令有家,若難捨慳,阿難!無有,亦
無有受。已無有受,寧當有慳難捨不?一切,阿
難!慳難捨已無有,寧當有家不?」


阿難白佛言:
「無有。」


「如是,阿難!從是起、從是本、從是習、從是
因緣受家,慳難捨故,阿難!令有家。從往受,阿
難!因緣,令有慳難捨,是故有是言,亦從是因
緣有是。如是,當從是因緣,阿難!可解,為從發
受,從是受慳難捨。若,阿難!發受無有,寧有受?
亦何因緣往受?一切,阿難!無有發受,寧當有
慳難捨不?」


阿難白佛言:「不。」


「如是,阿難!從是起、
從是本、從是習、從是因緣,令慳難捨,為發往
受,故亦為發。有因緣故,阿難!令有慳難捨。欲
貪因緣,阿難!令有發。是故說是,當從是因緣,
阿難!知,為從欲貪因緣令發。若欲貪,阿難!無
有,已無有因緣,亦何因緣當有欲貪?一切,阿
難!欲貪無有,寧當有發往不?」


阿難言:「不。」


「如是,
阿難!從是發、從是本、從是習、從是因緣,令發
為有欲貪。故為從欲貪,阿難!令發、已發。從發
往令有欲貪。是故為說,當從是因緣知,為從
發往令有欲貪。若無有發往,阿難,亦無有令
[001-0243a]
發往。一切,阿難!雖發往若有貪欲不?」


阿難
言:「不。」


「如是,阿難!為從是有、從是本、從是習、從
是因緣,貪欲為有,發往因緣令有欲貪,從
是利故,阿難!令發往。為從是說是。當從是
因緣知,為從利因緣令發往。若,阿難!以無有
利亦無有求,亦何因緣有求?一切,阿難!已
無有利,寧當有發往不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!
從是有、從是本、從是習、從是因緣,發往利故,
利故亦發求,從求因緣故令有利。故說是,從
是因緣當知,令從求因緣有利。若求因緣,阿
難!無有,亦何因緣有求?亦從何因緣求?一
切,阿難!以無有求,若有見利不?」


阿難言:「不。」


「如
是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,為
有利,為有求故。求故,阿難!令有利,從愛故
令有求。是故說,當從是知,令從愛求。若,阿難!
無有愛,亦無有求,亦無有因緣求,亦無有愛。
一切,阿難!愛無有,寧當有求不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,
有愛故令有求,求故令有愛。彼,阿難!欲愛亦
有愛。是二皆痛相會,有痛因緣。阿難!若有
問是,便言:『有。』『何因緣有?』便言:『更因緣有。』從是
因緣,阿難!亦當知,令更因緣痛。若,阿難!眼不
更,亦無有應當更,眼亦不得更。一切,阿難!眼
已不更,寧有眼更不?亦有眼當因緣生不?為
樂為苦、為亦不樂亦不苦。」


阿難應:「不。」


「如是,阿
難!從是有、從是本、從是習、從是因緣,令眼更
痛。眼更因緣,阿難!令眼知痛;耳亦如是、鼻亦
如是、舌亦如是、身亦如是、心不更,阿難!亦無
有當更,亦無更因緣令心更。一切,阿難!心
[001-0243b]
無有更,寧當有心更入因緣令有痛不?令
有樂不?令有苦不?令有不苦不樂不?」



難應:「不。」


「如是,阿難!是為有、是為本、是為習、是
為因緣,痛令有更,心更因緣,阿難!令有痛。
若有問:『有因緣更不?』對:『為有。』『何等更有因
緣?』對:『為名字因緣。』當從是,阿難!可知,令從
名字因緣更。若從所處有,亦從所處應受,
令名身聚有。若,阿難!從所處有,亦從所處
應受無有,為有更有名字不?」


阿難言:「不。」


「若,
阿難!從所處有,亦從所應受無有,令名身
有無有,寧當有對更不?」


阿難言:「不。」


「一切,
阿難!名字亦色身無有,為有更不?為從有更
不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!為從是是發、為從
是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是
是更令、從是名字。名字因緣,阿難!令有更。
阿難!『有名字因緣?』設有問,便對:『為有。』『何因
緣名字?』謂識因緣為有。當從是因緣,阿難!
解知,為識因緣名字。若識,阿難!不下母腹中,
當為是名色隨精得駐不?」


阿難言:「不。」


「若識,阿
難!母腹已下不得駐去,為有名字得致不?」


阿難言:「不。」


「識,阿難!為本。若男兒、若女兒,已壞、
已亡,令無有,為得名字令增長、令所應
足不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!從是起有、從是本、
從是習、從是因緣,為名字從識,識因緣,阿難!
為有名字。『有因緣,阿難!識?』若問是,便對:
『有。』『從何因緣有識?』『名字因緣有識。』當從是
因緣,阿難!分別解,為名字因緣識。若,阿難!
識不得名字駐已,識不得駐、得增上,為有生、
老、死、苦、習能致有不?」


阿難言:「不。」


「如是,阿難!從
[001-0243c]
是致、從是本、從是習、從是因緣,識令有名字,
名字因緣有識。是如是為識因緣名字,名字
因緣識,止是說名、止是處對、止是諍本現,
當從有慧莫受。幾因緣,阿難!為計痛是為身?」


阿難言:「是法本從佛,是法正本佛,自歸本
佛,願令佛說,令從佛說,是說受解利。」


佛言:
「聽!阿難!善哉,善哉!諦受念,佛便說。」


賢者阿
難應:「唯然,從佛聞。」


佛便說是:「或,阿難!有見,
是痛為身;或有見,是痛計非身,但為身更痛
法見是為身;或一身為是痛,見不為身亦不
為痛法,見痛法計是不為身,但為見是身為
身。彼,阿難!或為在是痛計為身,當為對說:『是
是痛,賢者!為三輩:有樂痛、有苦痛、有不樂
不苦痛。是,賢者!三痛見,何痛應作身?』樂痛時,
阿難!是時二痛已為滅。為苦?亦不樂亦不苦?
是時但為樂更。樂痛,阿難!非常,苦要滅。樂,
阿難!痛已滅,離身不在身計。是如是。是時,阿
難!苦痛更時,是時為兩痛已滅,為樂亦苦,
是時但為更苦痛。苦,阿難!痛非常,苦盡法。苦,
阿難!痛已盡,身不復更知。是時,阿難!亦不苦、
亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅,痛亦苦,但為
是時,不苦不樂更是痛。不苦不樂,阿難!痛法,
非常、苦盡。不苦不樂,阿難!痛已盡,應無有身,
自有是計。或,阿難!為行道,為是非常法,痛
為計見身;或有,阿難!為行道,放散樂苦痛,為
自見計身。如是,阿難!因緣不應可為痛作身
見身。彼,阿難!或不痛計見是身,但為身法更
痛。便可報:『若,賢者!無有痛更,亦不見所更,寧
當應有是不?』是時,阿難比丘!不痛為見計非
[001-0244a]
是身,寧應是法更痛亦見是身不?」


阿難言:「不?」


「如是,阿難!是因緣亦不應、亦不可令;或一無有
痛計是身,但為身更痛。彼,阿難!所不計痛為
身,亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不
見不計是身,但為計我為不覺是身是身。便
可報:『一切,賢者!自計身,不更痛,寧應有身不?』
是時,比丘!不痛為身,身亦不更痛,痛法亦
不為身,有身但為不覺身耳。如是觀身,寧
應身不?」


阿難言:「不。」


「如是因緣,阿難!不應令無
有痛為身,亦不身為更、亦不應法為身、亦不
應不覺身為身。如是,阿難!一切痛為作身已
痛見。見是身,幾因緣?阿難!或為行道,不為
痛作身為見不見身。」


阿難報:「是法本從佛
教,令亦從佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,
令是說當為解利。」


佛告阿難:「聽是,受是,諦受,
重受,念是,當為說。」如是賢者阿難從佛聞。



便說是:「有,阿難比丘!不為痛作身,亦不見痛
為身,亦不為身更,亦不痛法計為身,亦不見
身見為身,亦不從或有是身,亦不從是見見
是身已,如是見不復致世間。令不復受世間
已,不復受致世間便不復憂,已不復憂,便無
為度世,便自知為已盡,生老病死憂已畢,行
已足,所應作已作,不復還在世間。齊是,阿難!
或為行道,不計痛為身,自方便作,亦不見見
為身,幾因緣,阿難!或為行道,為色作身?」


阿難
報:「法本從佛,教令亦從佛,願佛為說。佛說已,
弟子當受,令是說當為解利。」


佛告阿難:「聽
是,受是,諦受,重受,念是,當為說。」如是賢者
阿難從佛聞。


佛便說是:「有,阿難!或為行道,為
[001-0244b]
少色行為身。阿難!或為行道,為不少色行為
身,亦色無有量行為身,但為少不色行為身;
或有,阿難!為行道,亦不為少色,亦不為無
有量色,亦不色少行為身;或有,阿難!為行道,
亦不為少色,亦不為無有量色,亦不無有
少色行為身,但為不色無有量行為身。彼,阿
難!或為行道,少色行為身現在。阿難!或為行
道,少色行為身,己身壞死,令復見身相像。
如是不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿
難,或為行道,色少行為身,自方便計作。齊是,
阿難!或為行道,色少行為身,自方計作。齊是,阿難!或為行道,色少行為身,令結使。彼,阿
難!或為行道,不少色為作行身,但為色無有
量計作為是身。現是,阿難!或為行道,色無有
量為計作身,身已壞死,令復現身相像。如是
不為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或
為行道,為計身色無有量。齊是,阿難!或為行
道,令色無有量為身,令使結。彼,阿難!或為
行道,不少色亦無有量色,計但為念少色為
身現在。阿難!或為行道,不色少為計身,身壞
死,令復見身相像,如是不為是對行對,如是
致亦如是。齊是,阿難!或為行道,不色少自計
為致身。齊是,阿難!或為行道,不色少令身使
結。彼,阿難!或為行道,亦不色少、亦不色無有
量,亦不無有色少、亦不無有色無有量,為墮
行身現在。阿難!或為行道,亦不色少、亦不色
無有量,亦不無有色少、亦不無有色無有量,
為計墮身,己身壞死,令復見身相像,如是不
為是對行對,如是致亦如是。齊是,阿難!或為
[001-0244c]
行道,不色無有量自計為致身。齊是,阿難!或
為行道,令不色為使結。齊是,阿難!或為行
道,自計為致身,身幾因緣,阿難!為行道,色
不行作身?」


阿難報:「是法本從佛,教令亦從
佛,願佛為說。佛說已,弟子當受,令是說當
為解利。」


佛告阿難:「聽是,受是,諦受,重受,念
是,當為說如是賢者阿難從佛聞。」


佛便說是:
「或,阿難!為行道,或不為色作身、亦不為色
計為身,亦不為色無有量、亦不為色少、亦
不為色無有量計為身。彼,阿難!為行道,不
少色為作身,亦不為計是身現。是,阿難!為行
道,不為少色作身,亦不為墮是身,己身壞死,令
不復見是身相像,不為是對行對,如是是無有。齊是,阿難!為行道,為不少色為身,亦不計
為是身。齊是,阿難!為行道,為不少色,為身不
使結。彼,阿難!或為行道,不為色無有量為身,
亦不作色為身現在。是,阿難!為行道,不色無
有量為身,亦不計是身,己身身壞死,令不復
見身相像,不為是對,如是如是是為無有是。
齊是,阿難!為行道,不色無有量為身,亦不墮
身計。如是,阿難!齊是或為行道,不色無有量
為身,不使結。彼,阿難!或為行道,不為不色少
為身,亦不墮身計現。是,阿難!為行道,不色
少為身,亦不墮身計,己身壞死,令不復見
身相像,不為是對,如是如是是為無有是。齊
是,阿難!為行道,不為不色少為身,亦不墮身
計。如是,阿難!齊是為行道,不為不色少令不
使結。彼,阿難!或為行道,不行不色無有量為
身,亦不墮計是身現。是,阿難!為行道,不為
[001-0245a]
不色,阿難!為身,亦不墮計為成身,己身壞死,
如是身令不復見是計,不為是對,如是如是
是為無有是。齊是,阿難!為行道,不行不色
無有量為身,亦不墮計是身。齊是,阿難!為行
道,不行不色無有量,亦令不使結。齊是,阿
難!或為行道,不行不色無有量為身,亦不
成身、亦不墮計是身,亦有是七處,阿難!令識
得駐、亦有二受行從得解。


「有色,為令從是,有若干身若干思想,辟或
人、或天,是為第一識止處。


「有色,為令從是,一身若干思想,辟天名為梵
天,長壽本在處,是為第二識止處。


「有色,為令從是,一身若干思想,辟天名為
明聲,是為第三識止處。


「有色,為令從是,一身一像,思亦一,辟天名為
遍淨,是為第四識止處。


「有不色,為令從是,一切從色想度,多想滅,為
無有量空空慧受意止,辟天名為空慧行,
是名第五識止處。


「有不色,為令從是,一切從空行竟,過無有量
識,從慧受意止,辟天名為識慧,是名為第六識
止處。


「有不色,為令從是,一切從識慧過度,無有量
不用從是慧意受止,辟天名為不用從受
慧,是為第七識止處。


「何等為,阿難!亦有二受行從得解?有從色因
緣行道,令不更思想,辟天名為不思想,是
為一受行從得解;有從不色因緣行道,一
切從不用得度為受不思想,亦有思想受行止,
[001-0245b]
辟天名為不思想亦有思想,是為二受行從
得解。彼,阿難!所第一識止處,為從色行、因緣行
道,若干身若干思想,辟名為人亦一處。若,
阿難!行道,是識止處已知、亦知是識,從是
習,亦知從是沒,亦知是所樂、亦知是更苦、亦
知是從得出要。如有知是時,阿難!為行道所
識止處,可應求、可應望、可應往處?」


阿難言:「不。」


「彼,阿難!第二識止處,為從色行因緣行道,若
干身一想,辟天名為梵身,長壽本第一在處。
若,阿難!行道,是識止處以知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時,阿難!為行道所識止處,可應求、可應望、可應住處?」


阿難對言:「不。」


「彼,阿難!第三識止處,為從色行因緣行
道,一身若干想,辟天名為明。若,阿難!為行道,
是識止處已知,亦是識止處從是習、亦知從
是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要
得出,如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可
應求、可應望、可應住處?」


阿難對言:「不。」


「彼,阿難!
第四識止處,為從色行因緣行道,一像身一
思想,辟天名為遍淨。若,阿難!為行道,是識
止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、
亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、
可應望、可應住處?」


阿難對言:「不。」


「彼,阿難!第五
識止處,為從不色行因緣行道,一切從色得度,
地想已沒,無有量空空慧行受止,辟天名
為空慧。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是
識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦
[001-0245c]
知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿
難!為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住
處?」


阿難對言:「不。」


「彼,阿難!第六識止處,為從不
色行因緣行道,一切從空慧度,識無有量受慧
行止,辟天名為識慧。若,阿難!為行道,是識
止處已知,亦是識止處從是習、亦知從是沒、
亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。
如有知是時,阿難!為行道,所識止處,可應求、
可應望、可應住處?」


阿難對言:「不。」


「彼,阿難!第七識
止處,為從不色行因緣行道,一切從識慧度,
無有量不用已捨受慧行,辟天名為不用受
慧行。若,阿難!為行道,是識止處已知,亦是識
止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知
是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿難!
為行道,所識止處,可應求、可應望、可應住處?」


阿難對言:「不。」


「彼,阿難!第一受行從得解,有從
色因緣行道,無有想亦不受,辟天名不思。
若,阿難!為行道,已知是從受,亦知從受
習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦,
亦知從是要得出。如有知是時,阿難!為行道,
是受行從得解,可應求、可應望、可應住處?」



難對言:「不。」


「彼,阿難!第二受行從得解,有從不
色因緣行道,一切不用從慧得度,過無有思
想亦未離思想為受行止,辟天名為無有
思想解。若,阿難!為行道,是受行從得解已知,
為是解從是習,亦知從是沒、亦知是所樂、亦
知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時,阿
難!為行道,是受行從得解,可應求、可應望、可
應住處?」


阿難對言:「不。」


「若,阿難!為行道,如是
[001-0246a]
知、如是見,說為不知不見,若有是結使。是時
應說為常、是時應說非常、是時應說世間有
本、是時應說世間無有本、是時應說得道以
死復生、是時應說得道不得死,為有無有
度世死,從是結使。是時,阿難!為行道,是七
識止處二受行從得解。如是,如有從諦慧見、
從是意已解、已得解脫,是名為,阿難!為行道
無所著從慧得解脫。亦有,阿難!八解脫處。何
等為八?色觀色,是為第一解脫處;內觀
色不想外觀色,是為第二解脫處;觀三十六
物淨身受觀行止,是為第三解脫處;一切從
色想已度,滅地想,若干想不念,無有量空
慧已受竟,辟天名為空慧,是名為第四解脫
處;一切從空慧已度,無有量識慧受竟,辟
天名為識慧,是名為第五解脫處;一切從
識慧得度,無所有不用受慧竟行,辟天名
為不用無所用慧行,是為第六解脫處;一切
從不用慧得度,無有思想亦不無有思想竟受
止,辟天名為思想,是名為第七解脫處;一
切從無有思想竟得度,滅思想亦覺盡身已更
竟受止,是為第八解脫處。若已,阿難!行道,
七識止處二受行從得解脫,亦是八解脫處
是。如有是慧已,更見從是竟戢却不用,已
得解脫,如是本福已身更竟止,是名,阿難!行
道無所著從兩行得解脫。」


佛說如是,阿難受
行。
佛說人本欲生經