KR3j0148 蠡海集-明-王逵 (master)


[001-1a]
欽定四庫全書
 蠡海集
             明 王逵 撰
  天文類
雲為陽用故龍騰則雲起風為陰用故虎嘯則風生或
 以雲為陰風為陽者謂其體也蓋雲乃陰之體升而
 為陽之用風乃陽之體散而為陰之用是以雲起也
 石必滋風行也土必燥
[001-1b]
雲為陽陽生施雨為陰陰生化陽施而陰化故雲宻則
 雨降陽施而陰不能化則有雲而無雨未有陽不施
 而陰能化者故有雨則未嘗無雲也是以易曰雲行
 雨施蓋陽可攝陰陰不能強陽也
天之色蒼蒼然也而前輩曰丹霄曰絳霄河漢曰銀河
 可也而曰絳河蓋觀天者以北極為標準所仰視而
 見者皆在於北極之南故稱之曰丹曰絳借南之色
 以為喻也
[001-2a]
紫間色而天垣稱紫㣲豈非寓意之精乎夫紫之為色
 赤與黑相合而成也水火相交陰陽相感而後萬物
 以之而為生萬物以之而為生是故為萬物之主宰
 矣
或曰霜能殺物雪能養物何也蓋雪生於雲霜則無雲
 霜殺物露滋物何也蓋霜歴陰位露歴陽位是以春
 霜亦不殺秋露亦不生
雪為陰之極全得水之成數雪花毎每皆六出霜雪者
[001-2b]
 雨露之凝結水從金生氣盈而見母是以霜雪色皆
 白也
雪者雨之凝也因髙而寒極故雨凝而為雪也其雨雪
 相雜者雲有髙低之異也低者則為雨髙者則為雪
太陰之行與日同宫為晦朔對宫為望日明晝月明夜
 初一初二日月同於卯時出卯宫至酉時日月俱
 没於酉位故月夜行於地下出地下日稍近則不能
 明也初三初四卯時月到寅宫自寅加卯遞數至申
[001-3a]
 位逢酉故月生於申初五初六卯時月到丑宫自丑
 加卯遞數至未位逢酉故月生於未初七初八初九
 卯時月到子宫自子加卯遞數至午位逢酉故月生
 於午初十十一卯時月到亥宫自亥加卯遞數至已
 位逢酉故月生於巳十二十三卯時月到戍宫自戌
 加卯遞數至辰位逢酉故月生於辰十四十五十六
 卯時月到酉宫自酉加卯遞數至卯位逢酉故月生
 於酉十七十八卯時月到申宫自申加卯遞數至寅
[001-3b]
 位逢酉故月死於申十九二十卯時月到未宫自未
 加卯遞數至丑位逢酉故月死於未二十一二十二
 二十三卯時月到午宫自午加卯遞數至子位逢酉
 故月死於午二十四二十五二十六卯時月到巳官
 自巳加卯遞數至亥位逢酉胡月死於巳二十七二
 十八二十九卯時月到辰宫自辰加卯遞數至戌位
 逢酉故月死於辰三十日卯時月到卯宫自與日近
 故月全死與日㑹而為晦矣是以初一二卯時出初
[001-4a]
 三四辰時出初五六已時出初七八九午時出初十
 十一未時出十二三申時出十四五六酉時出十七
 八戌時出十九二十亥時出二十一二三子時出二
 十四五六丑時出二十七八九寅時出三十日亦卯
 時出也蓋月出地上則明卯酉分地平卯酉上為出
 地卯酉下為入地日生於東月生於西其此之謂歟
雨露霜雪之化也金為氣始天降氣是因其色而可知
 前言氣為金金乃水之母氣盈而其色見亦此義也
[001-4b]
北斗位北而得七為火之成數南斗位南而得六為水
 之成數此乃陰陽精神交感之義也日生於東乃有
 西酉之雞月生於西乃有東卯之兔此陰陽魂魄往
 來之義也
春之風自下而升上夏之風横行於空中即紙鳶以觀
 之春則能起交夏則不能起矣秋之風自上而降下
 木葉因之而隕落冬之風著土而行是以吼地而生
 寒也
[001-5a]
或問曰夏月龍行雨餘月否者何答曰雨陰從地生夏
 日陽極在上陰豈能生而升乎不升則不降龍潛湫
 潭幽陰之處一動而出陰氣得附之以升既升必降
 㪚而為雨故夏日之雨則龍行也
木强而金弱生氣升而發於聲金强而木弱殺氣降而
 見於形故春則雷鳴秋則霜隕
日之食也月輪掩之故遭食處必虧缺月之食也闇虚
 蔽之月本無光借日光以為明行當日之正對值闇
[001-5b]
 虚而為食闇虚本氣故但能蔽其光遭食之處光隠
 而魄露焉
諺云月如仰瓦不求自下月如張弓少雨多風蓋月有
 九行月行八道青白赤黑各二道皆出入於黄道之
 中故曰九行道不中而過南則為陽道道不中而過
 北則為隂道行陽道則旱行陰道則潦月借日為光
 月生如仰瓦則行陰道如張弓則行陽道也明矣
陽經而陰緯經之體縱緯之體横故天之度為經縱五
[001-6a]
 星之躔為緯横縱為經而静故列宿曰經星横為緯
 而動故五星為緯星也
  地理類
潮之說多矣蓋潮本屬陰陰極則動月亦陰也與之同
 類月行過於子午極處則潮起初一二日卯時月在
 卯自卯順數一時一位當時至午位故午時潮初三
 初四日卯時月在寅以寅加卯順數至未時在午位
 故未時潮初五初六日卯時月在丑以丑加卯順數
[001-6b]
 至申時在午位故申時潮初七初八初九日卯時月
 在子以子加卯順數至酉時在午位故酉時潮初十
 十一日卯時月到亥以亥加卯順數至戌時在午位
 故戌時潮十二十三日卯時月在戌以戌加卯順數
 至亥時在午位故亥時潮十四十五十六日卯時月
 在酉以酉加卯順數至子時在午位故子時潮下半
 月與此同凡日臨子午海水必起但上半月晝為潮
 夜為汐下半月夜為潮晝為汐皆月行於子午之
[001-7a]
 位也波濤洶湧者由江勢曲折沙潭深淺激之而使
 然也
凡掘地作坎出其土既成坎以其土實之則耗半矣其
 故何也蓋萬物藉氣以為質一動則氣泄氣泄則質
 為之損也
地為天之平地半以上氣陽主之地半以下水陰主之
 地之上陽也客陰來脇和而為雨地之下陰也客陽來
 脇㪚而為風故雨從天降風從地生
[001-7b]
萬物之生也本乎天故其生質也皆圓父之道也惟石
 之生也或方方者為地之骨也
陽無形陰有形故陽㪚而為風陰蓄而為水
陽氣出乎地之上為風風燥物陰氣潛乎地之下為水
 水濕物風則無形水則有形也
水味鹹水性然也而海水獨苦鹹蓋亢極而反之義也
 水極則反火乃為鹹苦然遇土而煎熬為鹽則純鹹
 矣是藉土以制其太過遂能復其本性云
[001-8a]
氣因卑而就髙水從髙而趨下水出於髙原氣之化也
 水歸於川澤氣之鍾也以是可見夫陰陽原始反終
 之義焉蓋氣之始自極卑而至於極髙充塞乎六
 虚莫不因卑而就髙也水之始自極髙而至於極
 卑汎濫乎四海莫不從髙而趨下也
夫潮之至必自東而起其故何也蓋百川之水盡皆東
 赴及其氣之至也潮從東起者返本之義存焉然東
 方卯辰之位卯為升氣之盛辰為龍變之鄉是以潮
[001-8b]
 起於東不在於他方也
  人身類
陽之數一三五七九陰之數二四六八十蓋陽之數有
 首而無尾陰之數有尾而無首是以陽會於首而不
 至於足陰會於足而不至於首也
人之水溝穴在鼻下口上一名人中蓋居人身天地之
 中也天氣通於鼻地氣通於口天食人以五氣鼻受
 之地食人以五味口受之穴居其中故名之曰人中
[001-9a]
 或曰人有九竅自人中已上者皆兩自人中已下者
 皆一若天地交泰之義者則鑿矣
人與畜凡動物血皆赤者血為陰屬水坎為水中含陽
 血色赤所含者陽也離中之交生氣之動也去體久
 即黑熟之亦黑返本之義也
凡人之身人中至尾閭為督脈屬陽齦交至會陰為任
 脈屬陰兩臂表為陽裏為陰在身之上應天傾西北
 故臂斂歸内兩股外後為陽内前為陰在身之下應
[001-9b]
 地不滿東南故膝屈向後身之上象西北法天為陰
 不足身之下象東南法地為陽不足也
七政麗乎天七竅在乎首七政之見在於極之南七竅
 之用在於面之前黄道經南天以行七政傾於前也
 故人之鞠躬亦向前
耳目為陽也故便左手足為陰故便右亦天地之義爾
女人產育哺養以乳乳之體居經絡氣血始終之間也
 蓋自寅時氣始於手太陰肺經出於雲門穴雲門在
[001-10a]
 乳上陰陽繼續以行週十二經至丑時歸於足厥陰
 肝經入於期門穴期門在乳下出於上入於下肺領
 氣肝藏血乳正居於其間也
男得陽氣根於子女得陰氣根於午男子之生也抱母
 向於子女子之生也負母向於午也或曰男生必伏
 女生必偃謂男陽氣在背女陽氣在腹予以為非陽
 氣也乃生氣也男氣盛於陽女氣盛於陰背為陽腹
 為陰觀溺水而死者可知矣男伏而女偃
[001-10b]
人之夢非神與物交乃魂與物接蓋開目為陽魂居其
 位閉目為陰魂離其位則有時乎與物接故寢而夢
 生焉神則處乎中如將帥為一身之主離而外之則
 死矣故方士家出神則其生如死然若夫有化而為
 二為三五彼此皆能動静者則又非純皆神矣或兼
 魂與魄也間有煉養初成出而不能返則死出而有
 滯則病又可驗故曰夢乃魂與物接也况夢之事雖
 皓首頽年未嘗自以為老也凡所歴多少壯時事亦
[001-11a]
 可驗矣蓋魂為少陽之氣也
男子氣在於陰女子氣在於乳坎為男位北在下離為
 女位南在上故也
禽獸之音偏於一故無智雖有智亦偏一巧舌縱多轉
 聲亦不具五音也人之音外配五行内應五藏各無
 欠缺故人萬物之靈也
尻神之說北方尤重之且人一身各有神而獨取尻者
 何也蓋人頭員法天足方法地尻者尾骶也居脊骨
[001-11b]
 之竅處任一身柱骨之重而當百骸之中法乎人所
 以獨取此以喻意
人神之說逐日流行週於四體百骸而不至耳目者何
 也蓋耳聰目明司視聽神明出入之户牖故不係於
 四體百骸之中
天之氣為陽陽必降地之氣為陰陰必升故人身手足
 三陽自手而頭自頭而足手足三陰自足而腦腹自
 腦腹而至於手此陽降而陰升明矣
[001-12a]
七損八益之說始於軒岐前人辯之亦已明矣然的指
 不離乎易數且九為老陽六為老陰乃數之極極則
 不生惟變化耳八為少陰七為少陽少則生育生育
 之道交媾存乎其間故八交七七交八八交七是以
 女子之生也七月而齒七歲而齔二七而天癸至七
 七而天癸絶七交八是以男子之生也八月而齒八
 歲而齔二八而天癸至八八而天癸絶蓋男子少陽
 得七數其根實在於八女子少陰得八數其根實在
[001-12b]
 於七也
四根三結之說者手與頭并腦腹及足為十二經之根
 皆在於此四處始故曰四根也手之三陽結於頭足
 之三陽結於足足之三陰結於腦腹手之三陰結於
 手蓋手足各有三陰三陽必同結於一處故曰三結
 也又有一說手三陽一根也手三陰一根也足三陽
 一根也足三陰一根也豈非四根乎太陽為開陽明
 為闔少陽為樞陽之三結也太陰為開厥陰為闔少
[001-13a]
 陰為樞陰之三結也是為四根三結矣
天氣通於鼻地氣通於口鼻受氣口受味天陽有餘故
 鼻竅未嘗閉地陰不足故口常閉必因言語飲食而
 方開也
鼻通天氣而䟽豁是以動息往來無礙口通地氣而吝
 嗇是以納食味而不出反此者病也
天食人以五氣五氣由鼻入鼻通天氣也地食人以五
 味五味由口入口通地氣也
[001-13b]
天降五氣地產五味然味之生也必質於五氣五氣化
 而皆澹雨露霜雪之類是也則凡五味之㣲者兼氣
 存焉得天地之和也故酸入肝苦入心甘入脾辛入
 肺鹹入腎皆言其㣲者也至若酸傷肝苦傷心甘傷
 脾辛傷肺鹹傷腎皆言其甚者也
人身之肝位在於右而脈胗却見左手脾位在於左而
 脈胗却見右手此亦陰陽互藏其宅之義也
或問三魂七魄之說答曰此洛書九宫之位三居於東
[001-14a]
 七居於西東為木主藏魂者肝也西為金主藏魄者
 肺也
人受天地之氣形以生而獨異於禽獸蟲魚者由其得
 天地純全故也天形圓而在上人之首能應之地形
 方而在下人之足能應之四時運於表四肢應之於
 外五行處於裏五藏應之於内百骸莫不應之於天
 地陰陽是以人為萬物之靈獨異於禽獸蟲魚而可
 參乎天地也
[001-14b]
人之受氣而生則先生鼻鼻通肺肺主氣也男為陽陽
 生於子女為陰陰生於午榮衞之行子丑循膽肝午
 未循心小腸是以男子生鼻之後目即生焉目應肝
 膽女子生鼻之後舌即生焉舌應心小腸目現於體
 外陽之用也舌隠於體内陰之用也
女子經脈色赤而乳汁色白白者金之色也金為氣化
 之原乳為賦氣之始是生養之根也
肝沉而肺浮難經已詳言之然肝為木少陽之象也肺
[001-15a]
 為金少陰之象也陰金反居上陽木反居下者蓋陰
 生於午在上而趨下陽生於子在下而趨上也是以
 肺處上而肝處下魂魄交互以往來心為太陽附於
 少陰肺腎為太陰隣於少陽肝故肺形朝前居陽分
 也肝形向後居陰分也況申酉金位在西南上寅卯
 木位在東北下也在上者浮在下者沉亦此義也
人得五行之全故衆體具衆體具則無物不啖庶物得
 五行之偏故無純體無純體則芻者不豢豢者不芻
[001-15b]
 食粒者不嗜肉嗜肉者不食粒
人禀五行之全故五音備物不能得五行之全必有所
 偏受故因五音之發是以知其偏受且如巧舌之禽
 其為聲也未嘗能悉具必有所缺也聽其所缺而後
 可以知其不全矣
脈何為而生脈非氣非血也茍非氣血則脈安所附然
 脈者氣血之所動也是以陽日則氣先血後陰日則
 血先氣後是以脈居於中可知矣蓋脈者如水之瀾
[001-16a]
 瀾因風與水遇而成不可以風與水為名也脈亦然
 然因氣血而動不可以氣與血為名也是故脈者猶
 瀾為親切也已
人之手心抓而不痒人之足心抓之則痒者何也蓋人
 手心通心氣心屬火喜動故不痒人足心通腎氣腎
 屬水喜静故痒
河以北坎位也故其人多内實江以南離位也故其人
 多内虚内實者陽在内宜寒㵼内虚者陰在内宜温
[001-16b]
 補
人之身隨二氣以相感冬之日坎用事陽在内喜嗜熱
 物滋其陽也夏之日離用事陰在内喜嗜冷物益其
 陰也各從其類耳
脾與胃俱屬土土動則生不動則不能生凡畎畝之土
 耕鋤耘耨始堪播種乃能滋養不動則為荒土嘉榖
 豈能生殖乎是知脾胃亦必用動以養生目眶屬脾
 土開眼則眶動動則脾應之而亦動又四肢屬脾寤
[001-17a]
 則能飲食夜寐則不能飲食若或夜而不寐亦不飲
 食矣人壯則能多食蓋動用多也人老則少飲食緣
 動用少也胃受水榖為太倉須藉脾氣之運而後腐
 熟水榖以化生氣血知脾胃必相資當運動而為功
 也
脈有七表八裏九道計二十四見之於叔和脈訣而數
 脈獨無所屬蓋數者陰陽氣血皆有餘脈道之太過
 而不得其中之謂真病脈也所見則為病隨其陰陽
[001-17b]
 上中下而察之又況病之為字從丙丙為火熱是以
 十分病證常有七分熱三分寒不然何以五臟六腑
 止言火而不言水耶
男子之氣始於子子在下起故男子氣鍾於外腎外腎
 者督任二脈之交也女子之氣始於午午在上起故
 女子氣鍾於兩乳兩乳者肺肝之脈始終也
或問五臟各有府觀大腸小腸胃皆有上下出入之口
 而膀胱獨有下出口而無上出口膽則有上出口而
[001-18a]
 無下出口其義何也蓋膀胱者腎之府其源在於闌
 門之傍津液下流膋膜之間滲入膀胱至滿溢則㵼
 出故無入口而有出口水走下又居下焦之下下焦
 主出而不主納故也膽者肝之腑肝藏血血之精儲
 畜於膽是以有上入口而無下出口也其味苦心血
 之本性亦子寄母室之義人生皆然也
人之目上睫動下睫静為觀卦之象有觀見之義巽風
 動於上坤地静於下人之口下頦動上頦静為頤卦
[001-18b]
 之象有頤養之義震雷動於下艮山止於上目居上
 上者動天氣運於上也口居下下者動地氣運於下
 也
人之毛乃血之餘三陽之毛皆顯於首太陽之毛髮也
 少陽之毛眉也陽明之毛鬚也太陽居上少氣多血
 故髮自幼即有而日能長少陽居中多氣少血故眉
 自幼即有而不能長陽明居下多氣多血故既壯始
 有而亦能長以是知緣血然也婦人無鬚者蓋衝脈
[001-19a]
 並陽明行月事以時去使陽明之血不能充不能充
 則血虚矣由血虚所以鬚不生也宦者傷其厥陰之
 絡耗其陽明之血故無鬚也而天宦之人則陽明之
 血元不足也三陰之毛皆潛於體太陰指毛也少陰
 腋毛也皆多氣少血故不能盛厥陰陰毛也厥陰少
 氣多血而獨能盛然三陰之毛幼皆無既壯而後始
 生也
或問人身背為陽腹為陰何也曰此發天地之義也背
[001-19b]
 在後以應北北子位陽生於子之象焉腹在前以應
 南南午位陰生於午之象焉
鍼經曰人身之經絡始出於雲門終入於期門何也蓋
 雲門者肺金氣之所發金氣降故下循於臂手期門
 者肝木血之所歸木血升故上循於腦膺金應秋降
 木應春升是以二經皆近於心側分東西之義也
難經一難問十二經獨取寸口先輩注釋亦已詳備然
 經皆以太陽為首今脈候十二經却不關太陽為主
[001-20a]
 何也夫天開於子地闢於丑人生於寅人氣通於寅
 寅時于太陰之氣始動其應在寸口寸口以候上部
 肺居五藏之上部獨為五臟之華蓋所以管領一身
 之氣也
人之生也托乎氣血氣血之所寓者在乎視聽男子之
 生八月生齒女子之生七月生齒齒既生方能用視
 聽何以知其然蓋察其舉動爾至斯時呼其名則顧
 之辯父母則識之逮于齔齒男子則八歲女子則七
[001-20b]
 歲視聽方審始能分長幼别善惡焉熟審則定而不
 能惑矣是以先王使之以入小學良有以也男至十
 六歲氣盛則精通女至十四歲血盛則經行精氣與
 經血皆盛可以營為事業輸㵼則為生育矣目司視
 主于血耳司聽主于氣視入目聽入耳始也氣血壯
 盛則視聽用之不竭及乎八八六十四歲精氣始耗
 七七四十九歲經血始衰耳目之聰明漸減少積日
 既久耳目氣血之聰明皆涸涸盡則如朽株故人上
[001-21a]
 夀之年雖無疾病亦死矣故曰視聽太過則勞勞則
 耳目不能聰明由此而知視聽多而氣血損也又曰
 肝藏血腎納氣肝竅目腎竅耳視聽久勞則肝腎氣
 虧而不得其歸矣
五藏之所主心主臭肝主色脾主味肺主聲腎主液肝
 之竅通于目故能視色脾之竅通於口故能知味腎
 之竅通于耳而耳能聽音聲者何也肺之竅通于鼻
 而鼻能嗅香臭者何也難經亦已嘗言之矣乃以金
[001-21b]
 生于己水生於申配之今思五行五氣死中有生之
 義存焉夫耳為腎之竅屬子陽金死于子而陰金生
 鼻為肺之竅屬酉陽火死于酉而陰火生是以耳雖
 腎竅而能司聽鼻雖肺竅而能司臭也心之竅通于
 舌雖心竅而津液生之則又心腎交媾水火既濟陰
 陽升降之義存焉
人身肺居上肝居下肺主氣而應西金酉申故居上而
 氣降下肝藏血而應東木寅卯故居下而血升上氣
[001-22a]
 血相交以為生也肺在上而朝於後人一鞠躬則肺
 俯而肝仰陰陽之義也
人之身法乎天地最為清切且如天地以己午申酉居
 前在上故人之心肺處於前上亥子寅卯居後在下
 故人之腎肝處於後下也其他四肢百骸莫不法乎
 天地是以為萬物之靈
  庶物類
春之花至殘而飄零得敷暢之氣焉秋之花至殘而萎
[001-22b]
 損得收斂之氣焉
或問木色本青而草木皆緑何也蓋緑青黄之間色木
 非土不養故青依於黄而緑矣
草木之花雖曰五色然獨無黑色黑為水色母道也母
 但陰育於中故不現也
鳥之咮方者趾方近於陰故夜不眠而能飛鳴鳥之咮
 尖者趾尖純於陽故夜宿而不能飛鳴鳥咮尖而能
 夜飛鳴者色純於陰也若鴉頸既白而不純故夜不
[001-23a]
 能飛鳴也水鳥稟於陰是以鸛鶴夜亦飛鳴
雞鵝鴨家畜不能飛其他野禽皆能飛或曰家畜皆卵
 内即生毛故不能飛野禽皆卵外生毛故能飛又曰
 家畜雌抱伏而雄不抱伏得陰炁多故不能飛野禽
 則雌雄皆抱伏故能飛也二說皆通
凡卵皆白在外而黄在内及抱成形則黄變居外白變
 居内矣何以知其然觀夫雞鵝鴨在殻内生毛者俱
 黄毛其飛禽外生毛者身與吻俱黄可驗此蓋太極
[001-23b]
 之前陰包陽太極之後陽包陰也
鼠之前爪四指陰也後爪五指陽也故為陰陽之始終
 龜之前後爪亦同于鼠故為陰陽之大用或曰鼠前
 四後五四時五行也龜前五後四五湖四海也
飛禽皆屬陽故晝飛鳴而夜棲宿然烏獨夜飛鳴者色
 黑屬陰從其類也鸛鶴夜飛鳴者水鳥含陰從其性
 也然雁之為鳥古稱為陽實陰鳥也釋之曰凡鳥方
 咮駢趾皆陰而能夜食鵝鴨鳬鶩盡然但不能逺飛
[001-24a]
 爾而雁生北方秋自北而南春自南而北蓋歴七政
 所行以順其情夫秋分已後循昴畢觜參之位春分
 已後循房心尾箕之位得乎右轉之氣實陰鳥而稱
 陽亦猶十月純陰而稱陽月也
走獸皆屬陰故夜動而晝伏然獨猿猴不分晝夜者緣
 食果實而居林栖樹兼乎陽也牛馬猪羊亦不分晝
 夜者家畜故也野者則否蓋氣盛為動氣衰為伏動
 則健伏則怠
[001-24b]
飛禽為陽皆食果榖得天陽之氣也走獸為陰皆食芻
 藁得地陰之氣也故飛禽巢居走獸穴居
水族乃陰中之陽何以知其然歟蓋羽禽卵生者陽也
 水族亦多卵生剛在外之物皆陽者螺蚌龜鼈鰕蠏
 皆殻在外陽之氣輕而虚鳥得陽氣多故羽翎皆空
 管是以能髙飛魚乃陰物而得陽氣多故腹内生脬
 是以能浮躍魚目晝夜不瞑因知其為陰物而得陽
 多者也
[001-25a]
蟬近陽依於木以陰而為聲蟬則腹板鳴蛩近陰依於
 土以陽而為聲蛩則背翅鳴蟬陽性和此息而彼作
 蛩陰性妬相遇必争鬭
蚯蚓二竅一前一後前竅雖一而備五用焉視聽嗅食
 歌蓋全受土氣以生也
馬蜥之蟲至秋而鳴秋之令金也蟲色綠木也金木相
 軋以為聲然以兩股擊翼而鳴金木傍擊之謂也或
 難之曰螳螂蚱蜢亦色緑何以不鳴予應之曰螳螂
[001-25b]
 常有怒攫之勢專食生蟲其氣已散為殺氣故不鳴
 也蚱蜢性卑潛於草間陰勝也亦不鳴
鰕與蟹堅在外離象也熟之而色歸赤離中含陰陰中
 不生故鰕蟹之子皆在腹外螺蛤尤堅雖熟而色不
 變然生育則但涎液隨氣而化螺蛤性静得陽多故
 也
飛禽卵生卵皆先具形待交而後始生育走獸胎生胎
 則遇交而方始成形生育也是以卵有旦卵而胎無
[001-26a]
 旦胎也
人為陽物為陰陽數自一而至九無尾陰數自二而至
 十有尾故人無尾而物皆有尾也
牛共羊居丑未之位牛色蒼雖有雜色而蒼多近於春
 陽之生氣故聞死則觳&KR1100羊色白雖有雜色而白多
 近於秋陰之殺氣故聞死則不懼凡草木經牛噉之
 餘必重茂經羊噉之餘必悴槁諺有之曰牛食如澆
 羊食如燒信夫是蓋生殺之氣致然也
[001-26b]
陽奇陰偶奇縱耦横陽為人得奇數陰為畜得耦數奇
 數縱故人首直耦數横故畜首横也
或問曰雞鴨卵之生皆繫著於脊其產於後竅不知自
 何道而能出答曰凡鳥之卵生者莫不繫著於脊蓋
 本乎天者親上也脊繫卵處下生一腸上口連屬於
 繫卵卵既長足而產則入於此腸俗謂之花腸也下
 口乃並於糞腸以通於後竅出焉卵之殻皆於當日
 始能堅何以知其然因宰殺之日隔宿可驗也凡獸
[001-27a]
 之胎則繋著於腹而其結處為胎室胎既長足則
 並膀胱下口以通於前竅出焉此本乎地者親下
 也
或問曰獸有尿禽無尿何也答曰獸得陰數陰數無始
 為無上故無翼禽得陽數陽數無終為無下故一竅
 而無尿也
  厯數類
後天乾坤縱而六子横蓋易以東為用而西不用北為
[001-27b]
 陽而南為陰故乾退而居西北坤退而居西南長男
 長女居東及東南以為生長中男中女處正位互居
 父母之宅少男可為而未用故臨於東北始終之交
 少女無為而不能用故依父母之間
乾坤縱而六子横乾坤退而六子用乾位西北坤位西
 南萬物根於戌亥依乎父也萬物化於未申親乎母
 也
納甲之說自甲為一至壬為九陽數之始終也故歸乾
[001-28a]
 易順數也乙為二至癸為十陰數之始終也故歸坤
 易逆數也乾一索而得男為震坤一索而得女為㢲
 故庚入震辛入㢲乾再索而得男為坎坤再索而得
 女為離故戊趨坎己趨離乾三索而得男為艮坤三
 索而得女為兊故丙從艮丁從兊陽生於北而成於
 南故乾始甲子而中以壬午隂生於南而成於北故
 坤始乙未而中以癸丑震㢲一索也故庚辛始於子
 丑坎離再索也故戊巳始於寅夘艮兊三索也故丙
[001-28b]
 丁始於辰巳也
又一說乾坤者二氣之正位也坎離者二氣之交互也
 正位則始終全備故甲壬歸乾乙亥歸坤交互則往
 來處中故戊歸坎己歸離震㢲乃受氣之始故庚辛
 歸焉艮兊乃生化之終故丙丁歸焉乾坤位陰陽之
 極故子午丑未配於甲壬乙癸父母總攝内外之義
 震㢲長男長女為初索是以子丑配庚辛坎離中男
 中女為再索是以寅夘配戊巳艮兊少男少女三索
[001-29a]
 是以辰巳配丙丁納之為言受也容受六甲於八卦
 中也易者逆也數皆以逆而推之
坎離交互坎本陽却為月離本陰却為日蓋月含陽故
 有&KR0693日含陰故有雞雞&KR0693乃東西之對待是曰坎離
 為二氣之交互也
羊刃之說禄前一位是也禄過則刃生蓋貴人位前必
 列兵以此為喻但值陽干方是陰干則否如甲卯丙
 午申既禄於寅前值卯方為真蓋寅卯一氣之木也
[001-29b]
 乙禄卯前值辰非同類故否然則陽性暴故借羊之
 狠以警之至於子平中以奪財羊刃名之者有逞暴
 凌刼之意也他可類推
戊巳兩干寄禄己午子寓母家之義雖然戊見午刃則
 不可一途而取戊既依母而禄刃乃一氣火也俱有
 生土之意故戊日得火多則為印也己則否巳禄於
 午午前則未為刃未巳連屬土則非戊午之比也
五行之序有以木火土金水為言者有以水火木金土
[001-30a]
 為言者一則取其相生之序一則取其天地始生之
 序世皆以金木水火土為序而言者衆矣蓋金為氣
 之母天體乾金也人肺管攝諸藏亦金也大言天地
 小言人身莫不先受乎氣故為五行之先不亦宜乎
 萬物未嘗無對待故木次金水火陰陽之正也故又
 次木土為萬物之基故又以為終古人示人之意亦
 已深切矣蓋物得氣方生故木次金既生然後有陰
 陽故水火次木陰陽己備形質純全故土居其終矣
[001-30b]
陰錯陽差有十二日蓋六十甲子分為四段自甲子己
 卯甲午己酉各得十五辰甲子之前三辰值辛酉壬
 戌癸亥為陰錯己卯之前三辰值丙子丁丑戊寅為
 陽差甲午之前三辰值辛卯壬辰癸巳為陰錯己酉
 之前三辰值丙午丁未戊申為陽差蓋四段中每段
 除十二辰各餘三辰三四亦得十二辰是為陰錯陽
 差也甲子甲午為陽辰故有陰錯己卯己酉為陰辰
 故有陽差也
[001-31a]
又一說甲子甲午己卯己酉之前各三辰者以天干配
 地支一周之後所餘三辰也甲配子而歴盡於乙亥
 故丙子丁丑戊寅為陽錯己配卯而歴盡於庚寅故
 辛卯壬辰癸巳為陰差也丙午丁未戊申為陽差辛
 酉壬戌癸亥為陰錯者就甲午己酉上同此類推
地支内所藏天干者子午卯酉為四極寄四禄焉辰戌
 丑未為四藏寓四墓焉故此八支各藏一陰干寅申
 己亥為四開闔就生四禄焉故各藏二陽干戊藏於
[001-31b]
 辰戌已藏於丑未陰陽各歸其所戊藏於己巳藏於
 午則亦就寄禄而藏焉
干有十支有十二干不配肖屬而支配者天賦氣地成
 形也人所以稱肖屬及支而不及干者父施氣母有
 形也身依母而生然人性獨稱父者原其受氣之本
 也
陽為奇陰為耦晝屬陽得奇夜屬陰得耦竒單故日得
 一耦拆故夜得二是以上半夜為今日下半夜為明
[001-32a]
 日是夜得二也
或問五行相生惟金生水難明蓋金者氣也水生於氣
 聚故金生水也又云天者金之體星者金之精氣降
 於天則為雨氣出於地則為泉天為陽變化故或雨
 暘地為陰守常故泉流不息
十二肖屬子為陰極幽潛隠晦以鼠配之鼠藏迹午為
 陽極顯易剛健以馬配之馬快行丑為陰俯而慈愛
 以牛配之牛䑛犢未為陽仰而秉禮以羊配之羊跪
[001-32b]
 乳寅為三陽陽勝則暴以虎配之虎性暴申為三陰
 陰勝則黠以猴配之猴性黠卯酉為日月二門二肖
 皆一竅&KR0693䑛雄毛則孕感而不交也雞合踏而無形
 交而不感也辰巳陽起而變化龍為盛蛇次之故龍
 蛇配辰巳龍蛇者變化之物也戌亥陰斂而持守狗
 為盛猪次之故狗猪配戌亥狗猪者鎮静之物也或
 云皆取不全之物配肖屬者非也庶物萬類豈特十
 二哉況無義理不足信也明矣
[001-33a]
納音之說有一法見於内經論奥然其中亦欠詳備故
 復取其說而撮其長者以立一家之論蓋甲子為取
 乙丑以為妻隔八而生子陽生陽為男陰生陰為女
 至壬申為甲之男至癸酉為乙之女壬申癸酉至庚
 辰辛巳亦然自庚辰辛巳數三轉而向南為戊子己
 丑火自戊子陽火隔八而生丙申男己丑陰火隔八
 而生丁酉女丙申丁酉至甲辰乙巳亦然又自甲辰
 乙巳數三轉而向東為壬子癸丑木自壬子癸丑至
[001-33b]
 庚申辛酉自庚申辛酉至戊辰己巳亦然又自戊辰
 己巳數三轉而向北為丙子丁丑水自丙子丁丑至
 甲申乙酉自甲申乙酉至壬辰癸巳亦然又自壬辰
 癸巳數三轉而中央為庚子辛丑土自庚子辛丑至
 戊申己酉自戊申己酉至丙辰丁巳亦然又自丙辰
 丁巳數三轉而向西則復為金矣夫金為氣之始金
 有聲聲宣氣是以樂必以金先之也人之身亦然肺
 經為諸藏先是以有納音之意焉然五行各行三者
[001-34a]
 三生萬物之義也氣生金金出鑛須火以成材火資
 木以驕焰木藉水而生榮五行皆賴土以成立故火
 木水土為次序也
陰陽皆地支六合者日月㑹於子則斗建丑日月㑹於
 丑則斗建子故子與丑合也日月㑹於寅則斗建亥
 日月㑹於亥則斗建寅故寅與亥合也日月㑹於卯
 則斗建戌日月㑹於戌則斗建卯故卯與戌合也日
 月㑹於辰則斗建酉日月㑹於酉則斗建辰故辰與
[001-34b]
 酉合也日月㑹於己則斗建申日月㑹於申則斗建
 己故己與申合也日月㑹於午則斗建未日月㑹於
 未則斗建午故午與未合也
六害者蓋衝損合神故為害也我之和合被其衝損豈
 不為害乎子與丑合而未衝丑丑與子合而午衝子
 故子害未而丑害午寅與亥合而己衝亥亥與寅合
 而申衝寅故寅害己亥害申卯與戌合而辰衝戌戌
 與卯合而酉衝卯故卯害辰戌害酉也地支之上横
[001-35a]
 則為合豎則為害横豎皆六是名六合六害術者乃
 云六為六親者非也
月忌之說術家以為廉貞獨火故為忌者謬也此乃以
 洛書九宫推之初一起一宫二日二宫三日三宫四
 日四宫初五日則入中宫中宫為星極之位至尊之
 地在臣民當忌避故曰月忌至於六日六宫七日七
 宫八日八宫九日九宫初十復至一宫如此循環數
 去十四日又入中宫二十三日又入中宫是以初五
[001-35b]
 十四二十三日為月忌也
百刻之說衆議紛紛莫有定論惟一說類優以為每刻
 得六十分百刻共得六千分㪚於十二時該五百分
 如此則一時占八刻零二十分將八刻截作初正各
 四刻却將二十分零數分作初初正初㣲刻各一十
 分也又趙緣督一說將十二時各分八刻計刻九十
 六刻為大刻却將餘四刻每刻分作六十分四刻作
 二百四十分每一時中又得二十分為小刻如此則
[001-36a]
 一時之中得八大刻復有二十分小刻截作初初正
 初各得一十分為㣲刻也其他或以子午二時各得
 十刻者或以子午夘酉各得九刻者或以夜子時得
 四刻者皆非也然夜子時之說只是在半夜之前故
 稱夜子正如冬至為起厯之端而居中氣其前亦係
 十一月也是以夜子正在亥時之後故只有初刻而
 無正刻子時却只有正刻而無初刻其意可見也
十干甲萬物之始生氣之原草木初生破土而出必有
[001-36b]
 兩葉葉中透氣故甲字象形如兩葉相抱也乙甲陽
 乙隂甲既出而陽己露於上根必下盤以為固故乙
 字亦象形如草木之根屈曲也丙火炎上而銳長養
 於南離炳然而煥爛乃其盛也下虚而上齊故丙丁
 之字皆平頭丁者也壯也萬物至盛夏莫不皆壯居
 正陽之位適足與隂相當故丁又有相當之義戊萬
 物依土而生四行依土而立戊配陽土戊茂也物得
 而茂又茂有成之義故能為物之始終己為隂土不
[001-37a]
 能獨為必因陽以用起己巳也依陽而起從陽而已
 亦始終之義爾庚西方金氣為秋萬物歴離明燥極
 至秋金則㣲陰始生物得庚甦庚者更也辛者新也
 金為成實物至秋而收斂變陽而為陰一新之意存
 焉壬物無終絶之理將盡必復生北方冬水物氣將
 盡故先含生意壬者姙也物至此而懷姙也癸者揆
 也物出有歸閉藏為終終遂天真同歸一揆也
十二支子為一陽北方至陰一陽至萌生氣之端故子
[001-37b]
 者孳也以含孳育之義丑者紐也㣲陽雖生而體尚
 弱未免艱澁故紐結而未能舒也寅居東北陰陽之
 交離陰而詣陽敷布而條暢寅者演也萬物至此而
 廣演矣卯位正東日出之所融和之方物至此而咸
 得茂盛卯者茂也辰者震也陽氣至此已盛陽主動
 動則變化生焉物皆得遂其所也己為純陽居於生
 長之方萬物盛起氣浮於表故曰己者起也午者陽
 巳極而陰初萌陽出於上陰潛於下有相忤之意又
[001-38a]
 曰午者大也物至此而無不大也未陽巳過盛而陰
 漸臨陰陽交際己成實也物既實則有味存焉未者
 味也申氣歴南維而陽極至西南而陰始回陰陽既
 調物情得伸故申者伸也酉者酋也陰之首也是以
 夷狄之帥為酋長陰氣收斂萬物猶緒也戌者滅也
 陽氣至此而將滅九月霜隕木衰水泉即涸也亥純
 陰既極物無終盡荄核獨存荄根也核種也莖葉雖
 敗根種自存生生之義也
[001-38b]
天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土一
 二水火之生形具而質未全故水有乾涸火有灰燼
 其耗也速三四金木之生形質始具故木之枯朽金
 之剥蝕其耗也遲至五土而形質全備故亘古而無
 耗也
五行惟火無定著由木而見形依土而附質因金而顯
 性遇水而作聲
火隨五行而發見有陰陽之分焉陰則有形而無質陽
[001-39a]
 則形質皆全備水土隂也巨海夜有火光曠野夜有
 燐火近之則方無乃有形無質者也金木陽也鑚斫
 竹木而生戞擊金石而出皆能焚燎乃有形復有質
 形質全備者也故曰有隂陽之分焉
水火乃隂陽之極坎離之象著坎内含一陽生氣也故
 水中能容物離中含一隂死氣也故火中不容物
星命之術其以四餘為暗曜在天雖無象然推算禍福
 則有騐其取法未見其詳也竊嘗論之羅㬋計都為
[001-39b]
 天之首尾逆行於天與天同道故也葢天體之中地
 平存焉地平之影其名暗虚占候家言闇虚其大如
 月輪夜於虚空之中值月則月食值星則星亡月本
 無光借日生明自三日既見之後月與日漸逺其明
 漸多至于十五與日相對故為望焉月之行也分青
 朱白黑八道出入于黄道之間若所行正值於黄道
 之交適對于日度暗虚從空而掩之月則為之食焉
 所交有淺深故所食有多少是以算星術者以羅計
[001-40a]
 犯月為月食若然羅計其闇虚之謂歟
星術天盤十二宫共百歲零六月因詳論數用一二三
 四五以為水火木金土之生總為十有五焉九宫之
 位縱横皆十五為生物之大數歟是則十二宫俱函
 十五之生數也以日配之共成一百八十日是為半
 年矣況天盤不分男女同用男數八女數七共成十
 五男迎女送男子十六精通女子十四經行方始成
 人自此以後精耗血去真元漸減不復能及于前次
[001-40b]
 宫相貌福德官禄精神疎少減十或九或八七以下
 人氣日㣲以至衰弱各宫之數咸不逮十五矣取義
 於此豈不瞭然
術家取天德之法至子午卯酉月居于四卦之上每卦
 有二支人懷疑大抵天德不加於戊巳者天氣不親
 於土其子午卯酉之月只用己亥寅申不用四墓矣
又一說既不用四墓則五行之中土氣遂絶土其可絶
 乎蓋正用四墓爾春二月木墓未夏五月火墓戌秋
[001-41a]
 八月金墓丑冬十一月水墓辰乃四行休墓于四季
 為德也是以古今術家兼取用墓況亥月用乙未月
 用申則夘月必用未不用申無疑矣寅月丁戌月丙
 則午月在戌闕/            葢生
 月用隂墓月用陽旺月用墓餘倣此
隂陽象有大煞入中宫之說取甲子起一宫乙丑起二
 宫丙寅三宫至戊辰到五宫在中位如此再數至丁
 丑又到五宫復數至丙戌亦到五宫是為大煞入中
[001-41b]
 宫其他所值方位即大煞之所在也
萬物之所為以生者必由氣氣者何金也金受氣順行
 則為五行之體逆行則為五行之用順行為五行之
 體者金生水水生木木生火火生土冬至起厯之元
 自冬而春春而夏夏而長夏長夏而歸於秋返本歸
 原而收斂也逆行為五行之用者金出鑛而從革于
 火以成材成材則為有生之用然火非木不生必循
 木以繼之木必依水以滋榮水必托土以止畜故木
[001-42a]
 而水水而土是則四行之類土以定位故大撓作甲
 子分配五行為納音蓋金能受聲而宣氣故也法曰
 甲娶乙妻隔八生子子生孫而後行繼代其位初一
 曰金金為氣居先甲為受氣之始甲娶乙妻隔八壬
 申是為子矣壬娶癸妻隔八庚辰是為孫矣庚娶辛
 妻隔八戊子火代其位次二曰火戊繼其後戊娶己
 妻隔八丙申是為子矣丙娶丁妻隔八甲辰是為孫
 矣甲娶乙妻隔八壬子木代其位次三曰木壬繼其
[001-42b]
 後壬娶癸妻隔八庚申是為子矣庚娶辛妻隔八戊
 辰是為孫矣戊娶己妻隔八丙子水代其位次四曰
 水丙繼其後丙娶丁妻隔八甲申是為子矣甲娶乙
 妻隔八壬辰是為孫矣壬娶癸妻隔八庚子土代其
 位次五曰土庚娶辛妻隔八戊子是為子矣戊娶己
 妻隔八丙辰是為孫矣丙娶丁妻隔八甲子金復代
 其位闕/       是故有五子歸庚之說道
 家者流取其義用配五方之位自子干頭數至庚字
[001-43a]
 則為其數甲子金自甲數至七逢庚則西方金得七
 氣戊子火自戊數至三逢庚則南方火得三氣壬子
 木自壬數至九逢庚則東方木得九氣丙子水自丙
 數至五逢庚則北方水得五氣庚子土則自得一為
 中方一氣是為五子歸庚也乃知金者受氣之先順
 行則為五行之體逆行則為五行之用故六十甲子
 納音者以充萬物之用也
生尅制化古今膾灸人口然生尅化皆易見獨制字則
[001-43b]
 難明蓋制緣生中有尅尅中有用也凡生中有尅者
 謂如木生火火盡則木為灰燼火生土土盛則火被
 遏滅土生金土盛則遭其埋没金生水水盛則必沈
 溺水生木水盛則又漂流蓋雖生而反忌此所謂生
 中有尅凡尅中有生者謂如木尅土土厚則喜木尅
 是為秀茸山林土尅水水盛則喜土尅是為樽節隄
 防水尅火火盛則喜水尅是為既濟成功火尅金金
 盛則喜火尅是為煅煉成材金尅木木盛則喜金尅
[001-44a]
 是為斧斤斵削葢因尅以為美此所謂尅中有用故
 稱之曰制者乃不拘於生尅之中也
昔聞先輩云金生水五金豈能生水乎葢金即天星凡
 見天星則雨是以星應金金生水也予獨為求盡夫
 金生水者金為氣母在天為星在地為石天垂象地
 賦形故石上雲而星降雨天地氣交星者氣之精石
 者氣之形精氣合而水生焉又按天文志以星動揺
 而為風雨之候石津濕而為雨水之應此非金生水
[001-44b]
 乃氣化之義歟五行以氣為主是以五行之序金為
 首也
六十花甲子者未知始於何人凡稱其姓名未審其實
 否或曰婁景或曰東方朔難以為信其有注釋亦未
 見親切不得其要領故也予因思之五行之中干支
 配合干寓其氣支寓其位斯理生焉是故甲乙為氣
 之始丙丁為氣之壯戊巳為氣之化庚辛為氣之成
 壬癸為氣之終子丑幽隂寅夘生發辰巳長養午未
[001-45a]
 髙明申酉死絶戌亥休息錯綜配合以成花甲子之
 名其間旁引例取又存乎權但歸於理不可一途而
 取也 甲子乙丑海中金甲乙金氣之始子丑北方
 幽陰之鄉㓜稚之金沈於水底故曰海中金 壬寅
 癸卯金箔金壬癸金氣之中氣終則致用致用之金
 位於東方金氣死絶之地故曰金箔金 庚辰辛巳
 白鑞金庚辛金之成寄托辰巳生養之地天干復連
 其色西方之行純乎得宜故曰白鑞金 甲午乙未
[001-45b]
 沙石金甲乙金氣之始午未南方離明火鄉弱金豈
 能勝旺火故曰沙石金 壬申癸酉劔鋒金壬癸金
 氣之終成質之金位於西方旺地遂其肅殺之用故
 曰劔鋒金 庚戌辛亥釵釧金庚辛金氣之成居於
 戌亥休息之鄉玩成其質以充其用故曰釵釧金
 壬子癸丑桑柘木壬癸木氣之終位於北方依傍母
 鄉得以滋養而茂榮故曰桑柘木 庚寅辛卯松栢
 木庚辛木氣之終居於生發旺鄉挺然獨秀凌霜傲
[001-46a]
 雪故曰松栢木 戊辰己己大林木戊己木氣之化
 居東南長養之方叢生競茂故曰大林木 壬午癸
 未楊栁木壬癸木氣之終處於南離火位耗散真化
 空虚不實故曰楊栁木 庚申辛酉石榴木庚辛木
 氣之成成於死絶之地體雖柔弱成氣有歸則子實
 繁多故曰石榴木 戊戌己亥平地木戊己不意之
 化化臨長生休息之間得遂其性故曰平地木 丙
 子丁丑澗下水丙丁水氣之壯下臨坎宫壯氣宣行
[001-46b]
 源源不絶故曰澗下水 甲寅乙夘大溪水甲乙水
 氣之始處乎生發山林之地注㵼無窮故曰大溪水
  壬辰癸巳長流水壬癸水氣之終辰巳長養東南
 水所奔赴無有休息故曰長流水 丙午丁未天河水
 丙丁水氣之壯處乎南離高明之位水行天上故
 曰天河水 甲申乙酉井泉水甲乙水氣之始加於
 長生母鄉來之不窮用之不竭故曰井泉水 壬戌
 癸亥大海水壬癸水氣之終至於戌亥休息之所終
[001-47a]
 聚不散故曰大海水 戊子己丑霹靂火戊巳火氣
 之化伏以坎水幽隂㣲而著變化不窮故曰霹靂火
  丙寅丁夘爐中火丙丁火氣之旺臨於長生母地
 得其所養故曰爐中火 甲辰乙巳覆燈火甲乙火
 氣之始氣質㣲而稚弱位屬長養處乎風木之間雖
 明而不顯故曰覆燈火 戊午己未天上火戊巳火
 氣之化升於南離旺鄉威勢赫烈以遂炎上故曰天
 上火 丙申丁酉山下火丙丁火氣之壯臨於西方
[001-47b]
 衰降死絶而炎上之用退閒故曰山下火 甲戌乙
 亥山頭火甲乙火氣之始而居戌亥休息之鄉歸於
 無用猶野火然況戌亥久為乾元尊首之上故曰山
 頭火 庚子辛丑壁上土庚辛土氣之成位於子丑
 水土之交泥塗之類未能為生育之用故曰壁上土
  戊寅己夘城頭土戊巳土氣之化寅夘生發山林
 之傍効力故曰城頭土 丙辰丁巳沙中土丙丁土
 氣之壯辰巳木火長養之間充極乾燥不能成稼穡
[001-48a]
 之功故曰沙中土 庚午辛未路傍土庚辛土氣之
 成氣充離明之地任載馳驅故曰路傍土 戊申己
 酉大驛土戊己土氣之化氣化而得長生之位力勝
 厚重又申傳送故曰大驛土 丙戌丁亥屋上土丙
 丁土氣之壯托於母墓休息而不用寓於乾尊之上
 故曰屋上土
或問曰先天之數何緣而起余答曰數極於九自九逆
 退取之故甲乙子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁
[001-48b]
 壬卯酉六戊癸辰戌五天干已盡而地支獨遺己亥
 是以己亥得四終焉況夫亥為天門己為地戸純陰
 純陽之位為開闔之樞所以關鍵五行也
或問曰後天之數又何所取起答曰數用陽生而陰成
 陰生而陽成壬子陽一生癸亥陰六成一六水之生
 成也丁巳陰二生丙午陽七成二七火之生成也甲
 寅陽三生乙卯陰八成三八木之生成也辛酉陰四
 生庚申陽九成四九金之生成也辰戊陽五生丑未
[001-49a]
 隂十成五十土之生成也獨遺戊己土以百數歸之
 用包衆數為該括之司所嚢五行也
五行納音乃取先天之數總算天干地支隂陽雙位得
 其數而以五除之以餘而定五行古之洪範五行一
 水二火三木四金五土今用一為火二為土三為木
 四為金五為水金木自然之聲不假施為而得故從
 舊火為地二之行水沃之而後有聲是以火居一土
 居二木居三金居四水居五此乃緣聲而取義也受
[001-49b]
 者納也聲者音也故曰納音焉假如甲子乙丑金者
 甲得九子得九乙得八丑得八共三十四除去五六
 三十所餘者四故為金丙寅丁夘火者丙得七寅得
 七丁得六卯得六共二十六除去五五二十五所餘
 者一故為火戊辰己巳木者戊得五辰得五巳得九
 己得四共二十三除去四五二十所餘者三故為木
 庚午辛未土者庚得八午得九辛得七未得八共三
 十二除去五六三十所餘者二故為土又如丙子丁
[001-50a]
 丑水者丙得七子得九丁得六丑得八共三十數足
 五不用除故為水也餘倣此
天乙貴人當有陽貴隂貴之分葢陽貴起於子而順隂
 貴起於申而逆此神實得隂陽配合之和故能為吉
 慶可解凶戹也且如陽貴以甲加子甲與己合所以
 己用子為貴人以乙加丑乙與庚合所以庚用丑為
 貴人以丙加寅丙與辛合所以辛用寅為貴人以丁
 加夘丁與壬合所以壬用夘為貴人辰為天罡貴人
[001-50b]
 不臨以戊加己戊與癸合所以癸用己為貴人午衝
 子原不數以己加未己與甲合所以甲用未為貴人
 以庚加申庚與乙合所以乙用申為貴人以辛加酉
 辛與丙合所以丙用酉為貴人戊為河魁貴人不臨
 以壬加亥壬與丁合所以丁用亥為貴人子原宫不
 數以癸加丑癸與戊合所以戊用丑為貴人此乃陽
 貴順取也且如隂貴以甲加申甲與己合所以己用
 申為貴人以己加未乙與庚合所以庚用未為貴人
[001-51a]
 以丙加午丙與辛合所以辛用午為貴人以丁加巳
 丁與壬合所以壬用己為貴人辰為天罡貴人不臨
 以戊加夘戊與庚合所以戊用夘為貴人寅衝申原
 不數以己加丑己與甲合所以甲用丑為貴人以庚
 加子寅與乙合所以乙用子為貴人以辛加亥辛與
 丙合所以丙用亥為貴人戊為河魁貴人不臨以壬
 加酉壬與丁合所以丁用酉為貴人申原宫不數以
 癸加未癸與戊合所以戊用未為貴人此乃隂貴逆
[001-51b]
 取也古云丑未為天乙貴人出行之門縁陽貴以甲
 起子循丑順行至癸復歸于丑隂貴以甲起申由未
 逆行至癸復歸于未豈非癸未為貴人出入之門乎
  氣候類
春之氣自下而升故春色先於曠野秋之氣自上而降
 故秋色先於髙林
植者隂物也故天以清氣滋之雨露是也動者陽物也
 故地以濁味養之食飲是也
[001-52a]
氣聚而為形形凝而為質質非氣形莫養氣形非質莫
 附今天地土石為質非水不生無水則死矣氣化形
 為水而養乎土石也今夫木枝幹為質非液不生無
 液則死矣氣化形為液而養乎枝幹也故曰質非氣
 形莫養氣形非質莫附三者茍離則絶矣
斸土始則重燥則輕伐木始則重槁則輕是知形附質
 則重形離質則輕水附土液附木乃重生則重也水
 離土液離木乃輕絶則輕矣
[001-52b]
或問海錯生鹹鹵而其味每澹及獲之醃浸以鹽其味
 即鹹矣其理何在答曰生氣臨之者常死氣臨之者
 變生生氣也死死氣也故海錯在海皆澹及其離海鹽
 醃之即鹹生則氣血行故味不入死則氣血凝故味
 能入
凡草木花果以水澆之則活以湯澆之則死水生氣也
 湯死氣也
動物屬陽氣在上故呼吸出口鼻植物屬隂氣在下故
[001-53a]
 根荄藏地中
大冶之中盛夏必凍大海之内夜黑有光以真離真坎
 之義也陽極之離中有真陰陰極之坎中有真陽故
 也
六氣配十二支循環司天自太陽陽明少陽太陰少陰
 厥陰運行闕/辰每歲六氣之序自厥陰少陰少陽太
 陽陽明太陰者乃又異蓋司天則辰戌卯酉寅申丑
 未子午己亥而歲序以相生為說則木生火火生土
[001-53b]
 土生金金生水順行之一逆一順各為倫也
天以五氣育萬物故雨露霜雪之自天降者皆無味地
 以五味養萬物故自地生者皆具五味焉
天之於人也賦與常豐故能自用而兼能用物天之於
 物也賦與常嗇故但能自用而不用物也
夫陰陽者氣聚成形形成為質形成猶柔至質方剛形
 未能動質具方動海沫之結石乳之凝皆先柔而後
 剛含胎之腹抱伏之卵皆先静而後動此天一生水
[001-54a]
 地二生火之義矣魄始聚而魂隨之形質具而魂魄
 交然後各得其所以為生此天三生木地四生金之
 義也體全以成性理具以為物此天五生土之義也
 是以太極未分之前萬事萬類一源故曰陰陽一太
 極也
天賦氣氣之質無性情雨露霜雪無性情者也地賦形
 形之質有性而無情草木土石無情者也天地交則
 氣形具氣形具則性情備焉鳥獸蟲魚性情備者也
[001-54b]
 鳥獸蟲魚之涎涕汗淚得天之氣鳥獸蟲魚之羽毛
 鱗甲得地之形豈非其氣形具而備性情乎
水居地上陽分精浮而附于天為氣氣行乎天氣潛地
 下陰分精浮而附于地為水水行乎地氣陽也始於
 東而盛於南水陰也始於西而盛於北天行陽分自
 東升而西沈天行陰分自西沈而東升沈則氣化水
 升則水化氣大海不盈溢者氣之精浮於地水生於
 西北而止息於東南氣生於東南而降墜於西北氣
[001-55a]
 不輸精則萬物為之枯槁水不輸精則巨海為之泛
 溢是故氣輸精于地水輸精于天水之流必歸於東
 南者天地之形西北髙而東南低水皆發於西北而
 聚於東南氣之行必歸於西北者日月之躔東南壯
 而西北殘氣皆發於東南而聚於西北陰陽升降之
 義氣也水也一體而二用
月為陰主乎水日為陽主乎氣月行至于子午之位則
 極盛故潮汐生焉日行至于子午之位則極盛故寒
[001-55b]
 暑甚焉夏為陽夏之日午為酷暑冬為陰冬之夜半
 為嚴寒
春夏之氣飛騰物因之而變化者亦然青蟲化為蝴蝶
 水蟲化為蜻蜓之類是也秋冬之氣降潛物因之而
 變化者亦然雀入大水為蛤雉入大水為蜃之類是
 也
九天九地之說蓋以氣之升降而言自春分氣升於天
 九十日而極為夏至矣故曰九天自秋分氣降於地
[001-56a]
 九十日而極為冬至矣故曰九地是以二至為升降
 始終之極位
南北二政南有二而北有八者北從五行化氣以配五
 音而立五義者也甲己化土宫而為君君臨南面乙
 庚化金商而為臣丙辛化水羽而為物丁壬化木角
 而為民戊癸化火徴而為事臣民物事奉上承命安
 得不北面乎是以南政有二而北政有八況土為萬
 物之祖而為四行之主也夫
[001-56b]
六氣布於地支而陽有太陽陽明少陽隂有太隂少隂
 厥隂然陽曰陽明隂曰厥隂葢以循行差次而立義
 縁陽明居於太少之間故為陽明乃二陽相交以為
 明厥隂居於太少之後故為厥隂厥者極盡之謂也
或問曰三春九夏之說又曰三冬九秋者何答曰易於
 東北為陽南西為隂故有三冬三春九秋九夏三為
 陽始九為陽終始為陽中之陽終為陽中之隂故也
 仍有三秋之說者春為陽始秋為隂始所以始皆稱
[001-57a]
 陽數至於冬則不稱九夏則不稱三也
三建雖曰天開於子地闢於丑人生於寅然却但以冬
 至為一建小寒為二建大寒為三建也何以知其然
 也蓋造厯始於冬至察天氣也候花信之風始於小
 寒察地氣也辨人身之氣始於大寒以厥陰為首察
 人氣也豈非三建之氣只在於立春之前也歟
二十四畨花信風者蓋自冬至後三候為小寒十二月
 之節氣月建於丑地之氣闢於丑天之氣㑹於子日
[001-57b]
 月之運同在𤣥枵而臨黄鐘之位黄鐘為萬物之祖
 是故十一月天氣運於丑地氣臨於子陽律而施于
 上古之人所以為造厯之端十二月天氣運於子地
 氣臨於丑陰吕而應于下古之人所以為候氣之端
 是以有二十四畨花信風之語也五行始于木四時
 始于春木之發榮于春必於水土水土之交在于丑
 隨地闢而肇見焉昭矣析而言之一月二氣六候自
 小寒至榖雨凡四月八氣二十四候每候五日以一
[001-58a]
 花之風信應之世所異言曰始于梅花終于楝花也
 詳而言之小寒之一候梅花二候山茶三候水仙大
 寒之一候瑞香二候蘭花三候山礬立春之一候任
 春二候櫻桃三候望春雨水一候菜花二候杏花三
 候李花驚蟄一候桃花二候棣棠三候薔薇春分一
 候海棠二候梨花三候木蘭清明一候桐花二候麥
 花三候栁花榖雨一候牡丹二候酴醿三候楝花花
 竟則立夏矣
[001-58b]
  鬼神類
釋氏有十八地獄之說膾炙人口久矣其義未詳然
 釋氏有六根六入三毒之分縁六根眼耳鼻舌身意
 因六入色聲香味觸法皆有三毒貪嗔癡之惡業故
 三六共成十八之數也又九地而兩之亦具十八之
 數焉
或謂神明果有降誕乎以義起者也蓋推擴則可以通
 玉帝生於正月初九日者陽數始于一而極于九原
[001-59a]
 始要終也 𤣥帝生於三月三日一生二二生三三
 生萬物水之氣天一至三而始盛也 東嶽生於三
 月二十八日者天三生木地八成之含兩儀之氣於
 其中也二十八日四七也四七乃少陽位也 九天
 生於六月二十四日六為隂數四六二十四老隂之
 象也老隂變少陽故應于雷神焉其餘可觸類義或
 有未盡者多以裝塑之始為生誕也其忠烈孝義之
 神皆以在生之真年月也
[001-59b]
北斗居亥以亥為正天門三合臨夘未故以陀羅擎羊
 當之夘為春木旺鄉故陀羅托桃花未為羊故擎羊
 托羊首也又斗位於北所理在於天南故使者有擎
 羊陀羅之像葢陀羅托桃花者桃之為物花實俱赤
 文明離午之義也擎羊托羊首者未肖也斯所以寓
 意在焉又陀羅花名故在手托之猶擎羊之托羊首
 也
風雷在天有聲而無形故假乾位戌亥肖屬以配之是
[001-60a]
 以風伯首像犬雷公首像豕雨為坎坎中男也雨師
 像士子電雷光也對乾配震者㢲㢲長女也電母像
 婦人古之鹵簿四神旗皆繪畫也
人曰老氏之徒有天地水府三元三官之說何也葢天
 氣主生地氣主成水氣主化用司於三界而三時首
 月之望候之故曰三元金為生候天氣土為成候地
 氣水為化候水氣三元正當三臨宫故曰三官也
老氏之言交梨火棗者葢梨乃春花秋熟外蒼内白
[001-60b]
 雖雪梨亦㣲蒼故曰交梨有金木交互之義棗味甘
 而色赤為陽有陽土生物之義故曰火棗又梨花
 白實蒼而味甘亦其義也
梓潼文昌君從者曰天聾曰地啞葢帝君不欲聰明之
 盡用故假聾啞以寓意且夫天地豈可聾啞哉
佛老有地府十王之說葢即十干之義其五稱閻羅最
 尊位配戊土居中故也其有七七之名者葢取十干
 循流至七則尅制且如甲子第一至第七日遇庚尅
[001-61a]
 制又如庚子第一至第七日遇丙尅制更以十二支
 論之一日子至七日遇午為沖一日丑至七日遇未
 為沖倣此以至易卦以七日来復則初爻至六爻畢
 七日又至於初爻亦此義也
又神之生誕皆假數而言也少陽生物之數起於七四
 營而為二十八三乃東方木之生九乃西方金之成
 九金為氣母之位故稱三月二十八日為 東嶽之
 生辰九月二十八日為 五顯之生辰葢五顯者五
[001-61b]
 行五氣之化也
  事義類
紫色乃水火隂陽相交既濟流通之義也故天垣曰紫
 宫又曰紫㣲者紫宫㣲玅之所也是以天子之居亦
 曰紫宸靣南拱北之情合矣
或問樂器以祝敔為起止以金石為始終何也曰柷之
 形仰而闕/以象東震之義雷為雷主聲物皆出於震
 故所以起樂也敔之形為虎而伏陽氣至秋而衰謝
[001-62a]
 雷聲至秋而收斂虎為西方金獸也其背齟齬二十
 七以當三九陽數故刷之所以止樂二器皆用木木
 陽物陽物為聲也金石為始終者八音之中金石乃
 自然之聲不假人為故所以為始終條理也
或問酒因毒藥烏頭之類以釀造故能醉人客駁之曰
 非也烏頭之類何嘗醉人乎蓋酒因米麴相反而成
 稻花晝開麥花夜開子午相反之義故酒能醉人予
 難之曰南方作醋亦多米麥而造緣何醋不醉乎況
[001-62b]
 又北方有蒲萄酒梨酒棗酒馬妳酒南方有蜜酒樹
 汁酒椰漿酒皆得醉人豈米麥相反而然耶或人與
 客咸自愧因謂之曰酒味辛甘醖釀米麥之精華而
 成之者也至精純陽故能走經絡而入腠理酒飲入
 口未嘗停胃徧循百脈是以醉後氣息必麤瘢痕必
 赤能飲者多至斗石而不辭使若停留胃中胃之量
 豈能容受如許哉醋不能醉人因其味酸屬陰性收
 斂止蓄不惟不能醉人亦不能多飲其他諸物之酒
[001-63a]
 皆不由米麥然悉係至精純陽之性不離乎辛甘之
 味故可使人醉也且蒲萄梨棗蜜不醖釀成酒則不
 能醉馬妳未成酒亦不能醉惟椰漿及樹汁獨不須
 醖釀是自然之性也
或問家禮廟祭之用炙肝者何義答曰肝乃魂之藏用
 肝所以表其魂也炙之者以陽而感召之也祭禮皆
 薦生而魚獨用藁者何蓋魚乃水族陰之屬也藁之
 則為陽陽以致陰之謂也
[001-63b]
竊嘗觀心字之為義大有㫖哉其為象也左點以配木
 右點以配金在上之點㣲撓而尖銳以配火在下則
 曲鈎而撓起以配水此四行豈不親切乎又况蒼龍
 白虎朱雀𤣥武四神各司其位𤣥武之神二物故在
 下之象為最多腎亦二枚也土寄其間亦水土同行
 之義歟
 
 蠡海集