KR6i0315 金光明經文句新記-宋-從義 (master)


金光明經文句新記卷第六
永嘉沙門釋 從義 撰


釋四天王品



大章第三釋流通分文分為二初別釋四王品題次
從此下通釋一十三品初文為二。


初約因緣釋上升等者下沈為地上升為天天復分
於三界不同四王既是上升之初下界之始故云元
首及初天也居半須彌者梵語須彌此云安明亦云
妙高四寶所成名之為妙出七金山名之為高須彌
山高八萬四千由旬三百三十六萬里而四王天乃
居半山即高四萬二千由旬若準樓炭經半須彌山
廣二十四萬里若讀法華文句須知此說云云俱舍頌
云妙高層有四相去各十千傍出十六千八四二千
量堅首及持鬘恒憍大王眾如次居四級亦住餘七
山四天王是帝釋外臣如武將也東西南北皆言埵
丁果切者即土埵也乾闥婆此云嗅香以香為食亦云
香陰其身出香即是天帝俗樂神也富單那此云主
熱病鬼鳩槃茶此云甕形似冬瓜薜茘多此云祖父
餓鬼中劣者也毗舍闍此云噉精氣鬼噉人及五糓
之精氣也夜叉此云捷疾鬼羅剎此云食人鬼。


次約觀心釋者此即託事觀也法華文句亦云觀四
諦智即是四王一諦下除愛見二惑即是護八愛見
也今文先以東西南北對於四諦乃是因果次第相
生所以謂之東集南苦西道北滅若乃約於因果相
[006-0448b]
對是則應云東集西苦南道北滅四諦理是四天王
者天然之理也第一義天而為所依王為能居故以
觀四諦智為四王也苦諦下有利鈍見思者身見等
是利名見貪嗔等是鈍名思乃至滅諦亦有見思準
此可見法華指此為鬼神者彼譬喻品火宅偈中從
鴟梟鵰鷲下有六行偈明禽獸被燒譬五鈍使也次
從處處皆有下有十行偈明鬼神被燒譬五利使也
夫鬼神有通有智禽獸則無故以利使譬鬼神鈍使
喻禽獸也今文且從五利而說故云指此為鬼神耳
又四諦下八十八使於中乃有五十二思依見以為
本是故亦可喻之鬼神若迷事思則不然矣迸亦散
也控者引也御者理也。


次通釋一十三品文自分二初敘意分文季亦末也
翳者隱也障也正真者甚深法性也獎亦勸也又助
也成也譽也厲也方軌者軌者法也天神等者天神
曰神地神曰祇利益深重下令經法大行也下皆注
云云者此有二意一令釋出科語之意二指下文隨
品所釋膏公勞切神之液也肥也瞍與朱切亦肥也腴字
下多一箇味字後人妄加耳攘者以手禦也除也逐
也止也。


次從四天王品者有六番下隨文釋義自分為七初
釋四王品至散脂品凡有五品明天王發誓勸獎人
王弘宣此經文為五。


初釋四王品明天力擁護請者文為二初分文要字
[006-0448c]
平聲次敘敬下釋義文為六。


初釋第一番白佛述有護國之能文為二初釋四王
白佛又為二分釋經家敘言如文者如經文可見也
下去準知然西域君父師皆面東則以北方為上故
經家先列毗沙門也又弟子詣師必須興敬故偏袒
右肩右膝著地不同此土肉袒而謝過也肉袒謝過具如大部
補注中引斯乃東西二土風俗之不同耳言胡跪者古來

翻譯方言未通便謂西域言是胡言跪是胡跪自隋
至唐諸師方乃胡梵甄分具如大部補注中示云云
須了知西梵之儀乃是互跪三處翹聳曲身合掌目
注尊顏非謂胡國之跪也。


次釋正白佛文為二初敘意分文歎三則略攝於廣
者以前正說其文雖多今流通歎三乃是略攝於廣
也若總此三則是釋名若分別之乃是教相也故釋
題五義符文可知次法性之理下隨文釋義文為三
初釋歎體法性之理佛所護念者覺智冥理護倒不
生持理不失文者經也理者王也文為能詮理為所
詮詮者顯也召也舉能顯所是故謂之文詮此理故
言經王若玄義云文號經王教攝眾典乃是以所而
顯於能故能詮教攝於眾典一家諸文其例甚眾四
明不曉妄有所斥既言經王知是歎體者即序中云
諸經之王是敘體也而今經文上句謂之是金光明
者雖帶題名正在歎體耳又言微妙者即無量甚深
法性不縱不橫也然雖三德不縱不橫當須別指法
[006-0449a]
性為體恐體濫故故約三德簡出二德剋取法身以
為體耳云云次約體下釋歎宗中云約體修行等者即
文句記云體非因果依之以辨因果也故行始為因
能令菩薩具二莊嚴行終為果所以能令至於極地
然今經以常果為宗而果由因剋是故云爾具二莊
嚴者即是修德緣了二因也了是顯了智慧莊嚴緣
是資助福德莊嚴由二為因乃成極果智斷二德是
故經云深妙功德也故玄義云莊嚴菩薩深妙功德
以為宗也世天下三釋歎用者經文始從常為諸天
之所恭敬下是歎用也故玄義云照耀諸天心生歡
喜以為用也四明記中從世天下為經宗者恐不便
也又復文中既乃結云知是歎體知是歎宗知是歎
用那不思之世天等者大涅槃經德王品云有四種
天一者世間天如諸國王二者生天從四天王天至
非非想天三者淨天從須陀洹至辟支佛四者義天
即十住菩薩見一切法是空義故經云諸天不出此
四今文唯列三種天者恐是脫落耳非謂天王本是
生天而疏中不出也三業供養即是生善故知經用
之文須從常為諸天巳下是也若不爾者金龍尊王
敬禮讚歎經用生善如何會之又下從地獄上至菩
薩等者上明三業供養既是經用生善故今乃明經
用滅惡又之一字良由此也經文既云是經能令地
獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭復云能除一切憂惱能
滅一切百千苦惱故知須云下從地獄上至菩薩無
[006-0449b]
明未盡通有熱惱若不爾者一切之言如何消釋歎
用文下注云云者令如此說也。


次從世尊下釋述能護國文為二初分文䇿謂智慧
籌謀也次釋義文為二初釋內以法護國文為四初
釋護國之由身等四益尋經可解然此四益並且從
事事必有理是故復云理獲二益故知經云身力心
德事理兩兼次述所以下釋法護國者即是述其以
法護國之所以也所以如何以由我等能說正法及
修行等也此義正與觀心相應者以能說能行與夫
觀心之意符合故也是故前約觀心解釋四王品題
良由於此心數不行般若乃行此義例如諸法不生
般若生也由智導故故云即是能說正法觀心諦智
名之為內是故謂之內有如此護國所以護國所以
既名為內當知護國即是於外是故經云為世法王
以法治世也四明云護國所以有內有外內即心法
外即世法者恐不然也三師黨下釋以天黨護國帥
導也引也黨長也所尊長也即諸天也又徒黨也輩
也即龍鬼等也此亦與觀心相應者亦如前約觀心
解云八部者苦集滅道下皆有利鈍見思等是也如
諸天王共眷屬遮惡鬼者以內觀心之意例外遮惡
之說故云如也如轉輪王下正釋外用帥黨護國於
中先引輪王為例次四王下正申帥黨護國遮惡經
中下文既云我等各各自有五百鬼神常當隨逐是
說法者而為守護是故今云共五百也轉輪聖王七
[006-0449c]
寶千子文出法華言轉輪者出於輪寶旋轉威伏一
切故也言七寶者一輪二珠三象四馬五主兵六主
藏七女又有相似七寶一劒二皮三殿四牀五林六
衣七履用天眼下四釋以天眼護國經云二十八部
者具如下文釋散脂品中云云言報得天眼者大論明
報得天眼在肉眼中天眼開闢肉眼見色梵王報得
天眼於自住處則見大千餘方不見那律天眼隨所
至處皆見大千若藏通二乘則是修得天眼別圓地
住乃是發得天眼又復修發俱通四教如法華文句
解阿那律中云云丑列切通也幽隱也爥之欲切應作矚
視也若作燭照也防禦也隄防也萌謂萌芽糓芽初
啟曰萌豆等初啟曰句言防萌者防其始也杜者遏
也塞也漸者次也進也稍也事之端也先覩之始也
次釋外以䇿護國文為二初標科次從一若下釋義
文為三初釋智䇿勸往攘災文為二初正釋又為二
初釋外緣如日出朝陽者爾雅云山西曰夕陽暮乃見日
山東曰朝陽旦乃見日府文切亦作氛氛侵妖氣也又霧
氣也霧者爾雅云地氣發天不應曰霧霧謂之晦言晦
冥也又陰陽亂為霧霧者胃也氣蒙冐覆地之物也歇

許竭切息也次王心下次釋內因災承者承字當為乘
字一人有慶等者語出尚書慶者利也善也次若外
下總結可見經云饑饉等者爾雅云糓不熟為饑五糓
不成蔬不熟為饉凡草菜可食者通名為蔬果不熟為荒果不子仍饑

為荐連歲不熟左傳云今又荐餓國者小曰邦大曰國邑者說文
[006-0450a]
云國也周禮云四井為邑郡者說文云周制天子地
方千里分為百縣縣有四郡故春秋傳云上大夫受
郡是也秦初制三十六郡以監其縣郡者群也人所
群聚也縣者懸也懸於郡也次釋勸王傾財惠施言
流行者流者行也衍去聲者溢也亦豐也注云云者令
辨以此外施之緣對前內心明慧之因和合共致豐
年流衍耳經云比丘等者眾經音義引分別功德論
云世人饑饉於欲色比丘及尼除此故名除饉男女
也優婆塞優婆夷即清信士女也三釋勸王三業供
養先王之德行者孝德之行也先王之法言者軌範
之言也今勸王三業供養等者孤山云勸王重道尊
師修功補過也身意恭重謙以自卑即道德之行也
讚歎在口即典詰之法言也夫高以下為基者明謙
卑之意也王高而民下為國者以民為本故當勞謙
以聚之辯以訥為師者訥以內照清淨故外絕矜飾
即大辯若訥也故能為俗中小辯之師矣治身治國
尚當如此況今請出世之法祈人民之福豈宜倨慢
乎儒禮以父事三老兄事五更屈王之尊敬卑為師
況釋氏之法乎羽檄胡狄切者唐章懷太子注後漢書
引說文云檄以木簡為書長一尺二寸謂之檄用微
召也魏武奏事云其有急事則插以鷄羽謂之羽檄
也今云羽檄稱讚即告之以文辭述其休明之意耳
又文心雕龍云檄者曒也宣露於外曒然明白也亦
稱露布蓋露板不封布諸視聽也顒顒魚容切者何也
[006-0450b]
爾雅云顒顒昂昂君之德也道人君者之德望也如風之靡草
者靡者偃也論語云君子之德風小人之德草上之
風必偃國人牛馬草葉者葉字誤也字應作萊落哀切
藜草也或作菜字亦恐誤也溢者漏也云云兩字合
當注在可見字下意云此義經文分明尋之可見不
煩委示故注云云耳經云欽尚者欽者敬也尚者庶
幾也羨去聲慕者羨亦慕也
次釋如來述成文為二初分文言合述者上文四王
歎經有三謂體宗用今文佛述經中但言善哉善哉
故望前三此乃是合也四明云四王所讚經體宗用
既合佛證三德妙理謂之合者甚違文旨云云次從四
王初歎下釋義文為二初釋合述歎經故言佛合述
者言字剩也其上總歎一教等者四王總歎一大乘
教方等經典三德之法佛乃述其恭敬尊重徧讚無
量百千諸佛以由諸佛莫不皆從一大乘教方等法
生故佛舉其多讚諸佛以述成於四王總歎一大乘
典方等之法也次釋述其能護文為二初分文次上
明下釋義文為二初釋述以法護國文為四初釋述
成護國之由由聞經得益者即前所謂聞此甘露無
上法味增益身力心進勇銳具諸威德也佛述今益
者述於四王今日聞於甘露利益也良由先種者由
於過去百千佛所種諸善根也發心者圓教初發心
住也畢意者妙覺究竟也二不別者因果理同始終
不二也如是二心前心難者理雖不二事有難易故
[006-0450c]
初發心是則為難故迦葉禮初發心也此文出自大
經迦葉讚佛偈中此舉前者舉其過去先種善根也
以成後者述成今日聞經利益也言述後者即是述
於今日聞經也以顯前者顯者明也彰也前者即是
先種也次釋述成以法護國注云云者略有二義一
者經文炳然二者解釋具在前文故前文云此義正
與觀心相應等也三釋超述天眼護國言超述者即
越次也以由上文第三科是天黨護國第四科是天
眼護國而今第五乃是天眼第四方是天黨護國故
云超述小不次第雖不次第於義何乖故無失也四
釋追述天黨護國追者却也退也次釋述以智眼護
國上云智策今云智眼者以由智照即是智眼故也
上云請法師入境等者上文有三第一文云我等四
王當共勸請令是比丘以我力故疾往彼所國色等
也却者退也天王得勝則修羅陣退也汝勸王聽經
者亦是初文故上文云是王應當往是人所聽受經
典等也供給四眾者即第二文故上文云若諸人王
有能供給施其所安等也佛述其內智外福者內智
即是經文中云汝等若能護念此經故上釋云王心
無智災承闇入若有明慧變怪不生是故若能護念
此經即是內心智慧明了也外福即經文中云若四
部眾受持此經汝等亦應勤心守護又復須知守護
之言亦兼上文第三勸王三業供養注云云者意令
學者作此點示耳。
[006-0451a]


次釋第二番白佛述其護國之事文為二初分文次
一是下釋義文為二初釋四王白佛又為二初釋王
用正法天隱形護言顯益者令無留難及除患難皆
是顯益也經云天律者律者法也又法四時春夏秋
冬生長肅殺王者法天亦有賞罰賞必以功而生成
之罰必以罪而威沮之賞罰無濫則是用於天律治
世故論語云唯天為大唯堯則之言勇銳者銳者利
也次釋鄰敵來侵天令退散懅強魚切又其據切怯也亦戰
慄也軍者萬二千五百人為軍天子六軍諸侯三軍
尚不擾而沼切亂也邊者即是經云彼國兵眾尚不能到
也況能壞中者即是經云況復當能有所破壞也注
云云者令引事證之昔迦葉摩騰嘗遊西印度有一
小國請講金光明經俄而鄰國興師來伐既將踐境
輒有事礙兵不能進彼國兵眾疑有異術密令人觀
但見群臣安然共坐聽其所講於是彼國請和求法
故知乃是諸天鬼神護持是經令彼怨敵自然退散
耳經云四兵者象馬車步也規往討罰者規者求也
或作親字傳寫誤也討者治也誅也罰當為伐左傳
云有鐘鼓曰伐白虎通云伐者敗也欲敗去之也罰
者曰罰即折伏也此非經意故知須作伐字也。


次釋如來述成文為二初標科次從爾時下釋義文
為二初釋述成初意言其上者其之一字指四王也
諸王無鬬訟是僧寶者僧名和合既無鬬訟故是僧
寶也言護一者欲使經弘是一法寶也言成三者法
[006-0451b]
不孤立必具佛僧故但述護一任運成三也次釋述
成後意言自豫者豫謂安豫即自安也企者望也夭
於兆切屈也佛告帝釋等者大經十七梵行品云帝釋
問佛一切人天云何增益復以何緣而致損滅佛答
帝釋鬬諍因緣而致損滅善修和敬則得增益帝釋
白佛若以鬬諍而損滅者我從今日更不復與修羅
戰也佛言善哉諸佛說於忍辱之法是菩提因帝釋
聞巳禮佛而退注云云者令以此意對消經文顯然
可見也經云娛樂者娛亦樂也又媦歡娛樂謂快樂
也楚撻者楚亦名荊可以為杖撻者打也沃者柔也
美也濕也壤者土也書傳云土無塊者曰壤也時不
越序者四時和正不乖其次也而貪吝者無貪故不
求無吝故不惜嫉妬者楚辭注云害賢曰嫉害色曰
妬后妃釆女者天子一后三夫人九嬪妃二十七世
婦八十二御女風俗通云采女者釆擇其有容色之
女也。


三釋第三番白佛示其軌模文為二初釋四王白佛
又為二初分文次願欲有六下釋義文為二初釋出
其願欲細分雖有六節經文只是一科故云六願如
文也次釋示其軌模軌謂軌則模謂規模雖不次第
者上安妻子文在第二今當第五耳栢梁者漢時殿
名也災者天火也栢梁有災遂以海中鴟魚之尾安
於殿脊其災乃息故云無災世云鴟吻者誤也琦者
玉名也校飾者莊校嚴飾也敦都昆切厚也八紘戶萌
[006-0451c]
者八方也休者美也善也慶也竭者盡也地神等

者探取下諸品意而說耳言內外者內謂宮內后妃
等也勵者勉也亦勸也四海者爾雅云九夷八狄七
戎六蠻謂之四海郭璞注云九夷在東八狄在北七
戎在西六蠻在南博物誌云天地四方海水相通地
在其中蓋無幾也故九夷皆近於海也謚彌畢切靜也
安也。


次釋如來述成文為二初分文敘意言方法者即軌
模也次從佛告四王下隨文釋義文為二初釋別述
成又為二初釋述成軌模秪音支亦作只字專辭也弘經聽經
者指今爾時人王應著白淨等文也言羽儀者漢書
云紀信乘王車黃屋左纛徒到切注云以黃繒為蓋纛
毛羽幢也以犁尾為之大如斗繫於左騑音妑馬軛上
以纛是毛羽幢乃天子儀仗故云羽儀也躬者親也
次從汝等下釋述成願欲經云棘者棘兵器也應作
戰刺者爾雅云殺也陵者犯也侮也次從汝等四王
下釋總結成如文可解。


四釋第四番白佛要其法利文為二初敘意分文言
此由第三段末者前第三番示其軌模述成文中末
後又乃總結成云亦當迴此所得最勝功德之分施
與汝等及餘眷屬諸天鬼神故今四王遂乃白佛要
斯法利次隨文釋義文為二初釋四王白佛又為二
初明人王運心此科經文必須至於為我等故燒種
種香供養是經若不爾者如何消於人王運心次從
[006-0452a]
人王心存下釋天宮相現文為二初約因緣釋人王
心存至典者此舉初科人王運心為我等故燒種種
香供養是經也是經乃是至深妙典耳香作金光者
此經既乃名金光明是故人王心存至典燒香供養
乃作金光玄義判為金光明事解釋具如順正記中
云云迴施得等者人王若以自巳功德迴施我等我
等必得如斯法利是故天宮有茲相現三法界者以
龍宮是畜生界故此之三法各有界分故云法界乃
是事用之法界耳三諦法界不出事理具如輔行人
不見之尤多妄說次約觀心釋然者燒也注云云者
令釋事理體用之相何者觀心不出三諦三觀三諦
三觀不出事理體用之義是故自行唯在空中即理
體也化他妙假即事用也以智慧火然實相香是託
事觀顯理體也亦是遮故法爾空中也起戒定慧三
學之煙即是全於理體而起事用也亦是照故三千
恒具也雖非前後遮照宛然會之彌分派之彌合實
相是真法故言金光者此舉理體以明事用耳即玄
義云真諦有名從無住本立一切法也戒慧與理冥
故徹照無礙者舉體明用既言金光以事符理故皆
周徧所以徹照無障礙也如是方見三觀一心理事
不二體用即也經云摩醯首羅此云大自在三目八
臂是色天主金剛密迹者孤山引正法念經云昔有
國王第一夫人生於千子即是賢劫千佛也第二夫
人生於二子一願為梵王請千兄轉法輪一願為密
[006-0452b]
迹金剛神護千兄教法今伽藍之門有二身者乃後
人立之以相對耳其實但有一人也孤山約於應變
無方立多亦得恐不然也摩尼䟦陀此云威伏行阿
耨達此云無熱惱娑竭此云鹹海。


次釋如來述成文為二初標科次先述下釋義文為
二初釋述成天宮相現言先述者即超述也四王白
佛香光但至天龍鬼神三法界爾如來述成乃徧十
界以徧三千大千世界但是六道又徧十方諸佛世
界不出四聖以諸佛世界必有二乘菩薩之界故也
故總言之不出十界耳經云三千大千世界者俱舍
頌云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千說名小
千界此小千千倍說名中千界此千倍大千皆同一
成壞大小鐵圍者繞相非非相者孤山云夫百億者
即大千也而四無色及第四禪但有一耳則無百億
也故第四禪覆大千界第三禪覆中千界以大千言
之則有一千三禪第二禪覆小千則有百萬二禪唯
禪及四大洲等乃有百億耳今非非想有百億者以
下望上言之耳又恐譯者之誤以義淨重翻最勝王
經則無百億非想之言云云今謂經文語勢存略上句
既云百億三十三天故知乃至百億之言且從夜摩
巳上乃至初禪大梵耳而二禪百萬三禪一千及第
四禪并三無色並且略之是故但言非非想耳若其
然者則非非想及三無色并四禪等則無百億故與
義淨重譯之文亦非乖也故不可云以下望上便謂
[006-0452c]
非想亦有百億也若法華文句云佛得道聲徧至百
億阿迦尼吒又徧十方無量無邊世界尼吒者此非
一種三千大千世界論百億三千大千世界及十方
無數三千大千世界故有百億尼吒及十方無量無
邊世界尼吒也而今經下文既云不但徧此三千大
千世界亦徧十方無量無邊恒沙世界故知徧此三
千大千世界百億四天下等但是一箇三千大千世
界耳則四禪巳上非想巳還但有一耳則無百億也
百億大鐵圍山者繞於大千百億世界故名百億大
鐵圍山非謂大鐵圍山有百億也惑者不見尤多妄
說南山靈感傳天神謂南山律師云印度諸師說鐵
圍山高下不同若南印度并執師子國法師說四大
洲外是小鐵圍山繞一日月量等夜摩此言其倍倍
增量繞小千鐵圍量等兜卒繞中千鐵圍量等化樂
繞大千鐵圍量等他四等次第倍增齊欲界頂雖云
鐵圍其實金剛所成堅不可壞為防中間他處毗嵐
大風起無時節若不倍高者須彌山等將何防護中
印度及東西諸師說初齊夜摩次齊欲頂三齊四禪
四齊色空竟北印度師說初齊夜摩次齊初禪火災
界三齊徧淨水災界四齊光音四禪下即風災界然
此三說下同上不同眾議評云應取最後說者為當
也乃至云萬億日月為一大千世界云云次釋述成人
王運心經文從於諸佛世尊聞是妙香至諸菩薩即
不退於阿耨菩提是讚因成也從爾時十方下盡此
[006-0453a]
一段經文是讚果滿也如文可解故不委釋。


五釋第五番白佛雙述興衰文為二初分文次從一
人王下釋義文為二初釋四王佛白文為三初釋舉
興勸文為四初釋人王弘經四王聽受次釋釋梵八
部皆來聽受三釋以是人王為善知識四釋既得法
利護國勸此之四科對文消釋並皆可解故總示云
皆如文也下去凡云如文並例此說之。


次釋舉衰勸文為二初標科次從一人王下釋義文
為四初釋人王不弘經天失甘露次釋釋梵舊神並
皆遠捨三釋惡鬼亂行災毒競起四釋展轉結成災
經文但云我等四王并諸舊神遠離去時生如是惡
故無量惡即是災起然此災起必由惡鬼亂行而前
第三經文但說災毒競起則惡鬼亂行其可知矣故
不煩文然惡鬼亂行必由天神遠離而天神遠離蓋
由不聞法食而不聞法食乃由王不弘經是則經文
但舉四王諸神遠離生無量惡任運兼於惡鬼亂行
不聞法食王不弘經所以文句乃云展轉結成災也
又第三科災毒起中經云彗星等者爾雅云彗星為
初衒切初庚切注云亦謂之孛言其形孛似掃彗也
奔星為彴市若切約注云流星也孤山引星說云絕迹
而去曰奔星光迹相連曰流星也又續漢書說天狗
星狀如大流星注云星有尾旁有慧下有如狗形者
亦太白之精也五星者輔行云熒惑星鎮星歲星太
白星辰星更加日月名為七曜復有羅睺星彗星通
[006-0453b]
為九星故普徧光明陀羅尼經云如是等九執凌逼
本命宿即熾盛光經云九執大天也日月薄蝕者語
出漢書孟康注云日月無光曰薄韋昭云氣往迫之
曰薄虧缺曰蝕稍小侵虧如蟲食於草木之葉也白
黑惡虹戶公切者爾雅云螮都計切多動切又音東虹也音義
云雙出鮮盛者為雄雄曰虹暗昧者為雌雌曰蜺音倪
或作霓江東呼為雩于句切俗呼為美人釋名云虹者
攻也純陽攻陰也暴風者爾雅云日出風謂之暴詩
云終風且暴也惡雨者爾雅云暴雨謂之涷音東又風
而雨土為霾音埋釋名云霾者晦也如物塵晦之色也
勇貴者勇者猛也勇貴者言乎大貴也侵掠者掠謂
抄掠劫人財物也。


三釋正勸文為二初標科次從一欲得下釋義文為
六初釋欲得現利故必定聽次釋天飲法食故必定
聽三釋出過三論故必定聽四韋陀等者韋陀亦言
毗陀此翻智論即邪智之論耳輔行引摩蹬伽經云
如昔梵天修學禪道有大知見造韋陀論流布教化
其後有仙名為白淨造四韋陀一名讚誦二名祭祀
三名謌詠四名禳災一一韋陀各四萬偈一偈乃有
三十二字又有婆羅門名為拂沙有二十五弟子於
一一韋陀廣分別之遂成二十五韋陀後諸弟子展
轉造成一千二百一十六韋陀今且從根本以四為
定也梵淨離欲是故經云說出欲論也毗伽羅論者
此云字本河西道朗法師云世間文字之根本也典
[006-0453c]
籍音聲之論宣通四辨訶責世法讚歎出家言詞清
雅義理深䆳雖是外論而無邪法將非善權之所造
乎忉利天主因修十善是故造論名善論也法華文
句云毗伽羅此云記論婆尼尼造明種種經書并諸
雜語等僧佉此云無頂因人名論故言迦毗羅迦毗
羅者此云黃頭亦云黿種造論名僧佉輔行云僧佉
此云數術衛世師論優留佉造此翻最勝亦云無勝
勒沙婆此云苦行以算數為聖法造經有十萬偈名
尼乾子此等諸論說學通事即是有漏神通外道耳
以無漏盡通故但有五通耳注云云者令如此釋也
四釋始終得益成就菩提故必定聽經云悉是如來
正徧知說者即十號中第一第三號也五釋教主勝
於釋梵故必定聽過諸梵天等者如來以無緣大悲
普覆法界眾生力故勝於梵天四無量心但在大千
眾生也如來以難行苦行曠劫利物力故勝於帝釋
一世所修易行之十善也六釋諸法之本故必定聽
經云世出世間皆因此經者止觀引大經云一切世
間外道經書皆是佛說非外道說又引此經云一切
世間所有善論皆因此經若深識世法即是佛法輔
行云大經光明並云世法即出世法然兩經語同而
有顯密大經在於法華之後巳開權竟是故顯說金
光明中但云世間皆因此經斯乃密示又大經雖云
是佛所說仍不云所即是妙理深識世法即出世法
一一世法無不為令眾生出世是故云耳又今文句
[006-0454a]
科目既云諸法之本何殊淨名從無住本立一切法
故知今經從於法性無住之本立一切法而一切法
皆因今經法性之本而立故也故淨名疏云從無住
本立一切法即是世間三界六道紛然而有則立世
間一切諸法若解無住即有四種出世聖法云云


次釋如來述成文為二初標科次從初番下釋義文
為二初釋述成舉興勸不弘則衰等者以舉興勸乃
是弘經所以不弘則知是衰故無可述也言前番者
即初番也則兩述成者意云初番自含興衰兩種述
成故而與安樂下出兩種述成也次釋述成正勸注
云云者四王白佛正勸之文雖有六段不出聽經故
佛述成但舉弘經利益眾生任運收於前之六段令
示此意故注云云耳擾而沼切亂也恬徒兼切亦請也
六釋第六番白佛說偈頌德文為二初分文次釋義
文為二初經家敘次夫三身下正釋白佛文為三初
釋四王說偈歎又為三。


初釋歎三身文為二初標示次依文下解釋又為二
初釋別言依文者依經文也言是別者別對三身也
是故乃以空及日月對於三身然經文中但舉日月
而空可知故不煩文良以日月必依空故故不可執
經無空字便謂不名依文是別況下文云佛真法身
猶如虗空故今依文空是法身亦何乖爽法身無相
故猶如虗空報智昭了故如日暉曜應用無染故如
月清淨次釋通文為二初依今文意釋空及日月別
[006-0454b]
對爾通則不然何者日雖是報必依於空及現於水
是故佛日別雖屬報通亦具三佛日既爾佛月及空
準例可知然空復含兩種之三故云空是法身日中
空是報身水中空是應身月亦如是者應例上云空
是法身月中空是報身水中空是應身也次依結歎
文釋中云空是法身者以結歎中經文顯云佛真法
身猶如虗空月是報身等者經文既云應物現形如
水中月故知水月即是應身天上之月即是報身若
無天月何有水月報身上冥復能下應良由於此日
是報身等者經但云𦦨不言日者良以𦦨是日之光
𦦨舉𦦨知日故以𦦨為應以日為報日必依空報必
冥法是故以空為法身也化法等者經云如化必兼
於三故以化法而為法身化主是報化事是應孤山
云化法即是變化之術化主即是有術之人化事即
是所變之物雖復別說義則通融等者經文雖復別
說水月及如𦦨等其義必通天上日月及化法等若
不爾者經文那云無有障礙既無障礙故知即是其
義融通也經云佛日暉曜放千光明者起世經云日
有五百光下照五百光傍照故云千光也若準最勝
王則是千日光故彼經云佛面猶如淨滿月亦如千
日放光明。


次釋歎身相文為二初標科次初一行下釋義文為
二初正釋經文自為五初釋歎上兩相言上兩相者
以目與齒兩相在於身分最上故也經云如蓮華根
[006-0454c]
者爾雅云荷芙渠別名芙蓉河東呼荷其莖茄音加其葉蕸音遐
本蔤音密蔤者莖下白蒻在泥中者其華菡萏上戶感切下徒感切其蓮實蓮謂
房也其根藕其中的蓮中子也的中薏音憶薏中心苦者次釋歎智

斷兩德謂智三昧者智淵無邊即智德也淵深也百
千三昧即斷德也故止觀中以止為斷德即百八三
昧以觀為智德即摩訶般若三釋歎下兩相足下平
滿者即足下平安如奩底也千輻相現者即足下千
輻輪相也足指網縵莫半切說文云繒無文也等者法界次第云
手足指合縵網勝餘人故舉喻云猶如鵝王也若爾
此科兩行亦可云三相謂平滿是一千輻是二足指
是三云云四釋絕言歎五釋結歎文皆可見夫相好下
次簡示云相好不獨在應報法亦通等者以由經中
五行半文是歎身相此歎身相文既云如來面目及
智淵三昧等故知此之五行半經歎相好文不獨在
於應身亦通報身法身也莊嚴父母生身等者此如
前解金龍尊王讚佛中云生身佛相如林微園舉手
攀樹化右脇生相相炳明決定成佛即生身相也尊
特身相如釋論云巍巍堂堂如須彌山映臨大海不
同常身常光常相即報身相也法身佛相即無身之
身無相之相以一切智為頭第一義諦為髻十八空
舌三三昧腰云云即法身相也然前文云今經正讚尊
特身相上兼法性下攝生身處中而明讚者之巧今
文乃云歎於智斷即法身相又引下文結歎中云無
有障礙非獨專歎一種身相是故當知今五行半歎
[006-0455a]
身相文及下結歎兩處之文各具三身若結歎文具
於三身此即如前以空為法天月為應云云若五行半
歎身相文具三身者法身相好如文自指智淵無邊
百千三昧法身既爾尊特生身報應可知何者如來
面目齒白無垢足下平滿千輻相現既是生身丈六
相好若非尊特報智上冥將何下應是則報身尊特
相好更不煩文若不爾者經文但云如水中月文句
那云水月是應月是報邪況復經云佛功德山光明
晃耀如寶山王此與前文龍尊讚云佛光巍巍明𦦨
熾盛不亦同邪況義淨譯最勝王云佛身光耀等金
山清殊特無倫匹亦如妙高功德滿故我稽首佛山
王故知此文即是尊特報身相好矣文中既許讚於
智斷是法身相豈可不得指功德山光明晃耀以尊
特豈可不得指上兩相及下兩相以為生身然此生
身上下之相既是報智冥法身體而起大用則不可
以藏通偏真所見佛相業惑構造而釋此中生身相
也又尊特身前文既指如釋論說巍巍堂堂如須彌
山不同常身常光常相則不可云丈六相好機緣自
見無有分齊名報身相也又法身相前文既指一切
智為頭第一義諦為髻等則不可云大身小身多相
少相皆性本具名法身相也以今經云佛真法身猶
如虗空故也今經既爾諸經咸然故華嚴云一切法
無相是則真佛體大涅槃云法身非色質等諸經既
爾祖語豈乖故大師云法身無像實不假地所居等
[006-0455b]
云云故知法身是無身之身無相之相也況無相之相
是諸相之上何得聞於法身相好之言便作身相大
小而說妙玄文句既約二身三身解釋龍女偈讚之
文何不讀之輙將性具大身小身多相少相是法身
相邪斯蓋不知法身之體猶如虗空亦如明鏡如如
意珠法身之德具三十二如珠雨寶如鏡現像是故
須知現像乃是妙有事用鏡體乃是真空本理欲彰
真空之體具於妙有事用故說法身具於應身三十
二相八十種好耳故金剛錍明體德云身說土說大
小一多亦復如是體德雖然大小一多含攝無礙而
第一義真空之體一法尚不可得豈有大小一多乎
他既不知故聞法身相好寂滅便謂同於小乘偏真
豈今經中四天王讚小乘之理偏空法身謂之法身
如虗空邪豈四天王讚詞同於外道斷見邪由是言
之四明建立三身之義既違聖旨難可承用後學迷
深人情結託自謂道真誠可悲矣。


偈初標下三釋結歎文為三初正釋偈初標佛月者
即偈初云佛月清淨也今先結佛月為三身者如前
指此結歎文云空是法身月是報身水月是應身也
次結三身通融無有障礙等並如前文所說也言四
身者化應二身但是開合何者合則化應其體大同
開則應身同於始終化身乃是無而歘有言皆具者
謂經中云如化如𦦨水月虗空一一無不皆具三身
此義具如前文巳說若具三身即具四身無有障礙
[006-0455c]
良由於此禮於佛月者即稽首佛月也既禮佛月佛
日佛化則可知矣言稽首者謂首至地也問今經既
云佛真法身猶如虗空荊谿那云非謂大虗名為圓
佛答非謂太虗名為圓佛巳如前文通序記中點示
所以又復須知凡所引喻不必盡取或取小分或取
多分或復全取何者今經歎於法身之體無相周徧
雖如虗空然而體德具一切相須以明鏡現像喻之
故淨名記明下三土即是寂光乃云若爾三尚徧有
三外虗通何得不有又問若爾虗通之有為與太虗
同邪異邪答若同太虗那徧三土若異太虗豈得通
三問三土之外何殊太虗答徧同理別應知徧同雖
如虗空理別復如明鏡現像是故寂光法身理通如
鏡如器三土報應事用別異如像如飯故荊谿云夫
以事喻法皆是分喻於中鏡喻其意最親異乎伊字
三點首羅三目故不可以體德鏡像諸相宛然妨於
體量如空無相矣故法華云微妙淨法身具相三十
二即法身之德具應用之相也今經謂之佛真法身
猶如虗空即法身之體量同虗空無所不徧也二經
之旨意必融通以體性體量體德三義舉一即三非
前非後故也故混而不雜離亦不分雖一一徧亦無
所在幸希後德試為詳之次品初下明初後辭異意
同所言歎經又言歎體等者以初歎經文自有三即
歎體等故茲云爾歎經是法讚佛是人人法雖分其
理無別故體宗用即是三身若非天辯孰臻斯妙問
[006-0456a]
空譬下三料簡中文有三番初番簡於空譬法身文
自為二初問可解次答中言亦不作非月者非月即
是水中月也水月喻應故云非報也中道法身雙非
報應故云法不作報亦不作非執也法身雙非其意
雖爾然而報應不離法身故云報非報必依於法也
次番簡於月譬報身文亦為二初問中言影非影者
影譬勝應也非影譬劣應也月不作影亦不作非影
者即報身不作勝應劣應也次答文中應引前文壽
量中云法身非身非不身智既應冥亦非身非不身
以解此文報智與夫法身相冥法報一體並皆雙非
由斯乃顯問中云月亦是法身不須疑也孤山云非
影是機四明云非影是化九法界身恐非今文之意
也注云云者既簡法報亦須簡應即是簡於水月譬
應也若欲簡者應如法華文句云應身同緣緣長同
長緣促同促云云自彼於我何為文句記云此有三
意初明功能次緣長下明於應用三云云下明應即
體應既即體豈非應身亦是法界邪。


三簡動不動譬機文亦為二初並意者並謂比並亦
相並也影不作動與不動者譬應不作機與非機也
以動則非機不動是機故也動不動必依於水者以
動不動不離於水故也水亦是法界邪者問法報應
三既皆是法界眾生機感亦是法界乎次答為二初
正答機有生熟動則喻生不動喻熟生熟雖分然皆
可化故動不動並譬於機大經既云一切諸法中悉
[006-0456b]
有安樂性是故水譬機是法界有何所妨以由安樂
之性即是法界故也又淨度下次引證者淨度三昧
經有三卷舊錄或謂是偽大周錄中方乃編之入藏
耳機為法界者平等大慧常鑑法界由生性具非權
非實為權實機故得眾生機為法界眾生既爾諸佛
例然以佛果具非權非實為權實應是故應亦名為
法界物機應契身土無偏同常寂光無非法界不其
然乎。


次釋如來偈答文為二初經家敘次佛答下正釋又
為二初敘意標科佛能說法者說金光明體宗用等
微妙之法也法能成佛者由體宗用之法能成如來
三種身也佛三種身從方等生斯之謂也法能成立
一切凡聖者從於法性無住之本能立世間及出世
間若凡若聖之人故也次初一行下隨文釋義文為
三初釋歎經體以答法身次釋歎經宗以答報身三
釋歎經用以答應身。


三釋四王歡喜發誓經云悲喜者悲昔不聞喜今得
聞也喜之極故所以感激涕他〔初〕切目汁也力遂切交流者
交字恐誤應作橫字以大經是讖公所譯而彼經中
乃云橫流又如文選王粲登樓賦云悲舊鄉之擁隔
兮涕橫墜而未禁舉身戰動胑節怡解者怡者和悅
也解胡買切舒散也。


釋大辯品



初釋品題為二初通明四辯文為二初標列次無漏
[006-0456c]
下解釋無漏屬空即三藏教三乘自行恒沙是假即
是通教菩薩利他雙辯空假即別菩薩日利兼人中
道雙非復能雙照即是圓教故名大辯故文句釋平
等大慧云中道理等故名平等此理高廣故名為大
平等雙照故名大慧若準法界次第明四無礙辯者
謂義法辭樂說也亦名四無礙智良以菩薩於此四
法智慧捷疾分別了了通達無滯是故皆名無礙智
也況下正釋大辯天云住於智慧莊嚴法門又下釋
經云以樂說辯加於法師等故知大辯不異四無礙
智也義無礙智者知諸法義了了通達無滯也又
知一切義皆入實相義也法無礙智者法名一切
義名字為知一切義故智慧通達諸法名字分別
無滯故也辭無礙智者以語言名字義種種莊嚴言
語隨其所應能令得解也樂說無礙智者菩薩於
一字中能說一切字一語中能說一切語一法中能
說一切法於所說法皆是真實隨可度者而有所益
云云


此天住下次別釋大辯文為二初約自行釋以自在
下次約化他釋又為二初正釋悅即世界宜即為
人對即對治悟即第一義此四悉文中皆言一二
三四者即初文中通明四辯也次對佛下結示立品
之意良以加於說者不出以自在力為悅眾生等故
也。


文為三下次釋品文自分為二初分文皆言加者加
[006-0457a]
謂加被即是與其大辯力等名為加被耳次釋義文
為三初釋以大辯力加益法師樂說與辭如上巳示
大智是義辯者由智方能知諸法義故也總持是法
辯者法含持軌總攝故也最勝王經云大辯財天女
依高山頂勝住處葺茅為室在中居恒結輭草以為
衣在處常翹於一足常以八臂自莊嚴各持弓箭刀
矟斧長杵鐵輪并羂索端正樂觀如滿月言詞無滯
出雅音云云次釋以感應力加於化道能化所化永永
不絕皆由天以感應力加故也三釋以行力加於聽
者行始為因行終為果從因至果皆由天以行力加
之文言雖略者謂此品文望於諸品此文最略也誓
願甚深者謂以大辯感應行力加被令其從因至果
豈非誓願甚深為益大矣乎。


釋功德天品



初釋品題者最勝王云大吉祥天女品孤山云智既
有三福能助智以嚴本理故福亦三應知智即三般
若福即三解脫所嚴所顯即是三身若總若別皆金
光明之異名耳故知大辯及以功德咸具三法悉備
二嚴為引徧好各立一名耳攝一切法者能攝所攝
必生歡喜即世界也所須無之豈不生善即為人也
思惟深義能破偏淺即對治也速成菩提由於頓悟
即第一義也。


此是天王下次釋品文為二初敘意標科次一從下
隨文釋義文為六。
[006-0457b]


初釋發誓以四事資給法師言四事者即指經云衣
服飲食臥具醫藥也經云我當隨其所須之物等者
此由法師內觀無量甚深法性第一義空忘於生法
性相之執外隨物宜流通大乘金光明典說法開導
故功德天誓以四事而資給之以功德天尊重大乘
甚深妙典故隨所須令無所乏耳然在家者若能受
持此金光明供養三寶亦為天力之所護念故能增
長金銀珍寶糓米牛羊苟或內闕觀空外乖開導不
恭敬供養三寶唯貪四事但慕七珍懇禱於功德天
神以望於所須之物亦猶緣木而求魚也是以大經
明於聖行先持淨戒次修定慧觀四聖諦苦集滅道
生死根本七種之苦世間眾生貪著生相厭患老死
菩薩不爾觀於初生巳見過患如有女人顏貌端正
入於他舍主人問言汝為是誰女人答言是功德天
主人復問汝所至處為何所作女天答言我所至處
能與金銀種種寶物主人聞巳心生歡喜即便燒香
恭敬禮拜復於門外見一女人形容醜陋主人問言
汝為是誰女人答言我名黑暗我所至處能令其家
財寶衰耗主人聞巳即便驅逐此女報云汝家中者
即是我姉我常與姉進止共俱汝若驅我亦應逐彼
主人即言若有如是好惡事者我皆不用各隨意去
是時二女至一貧家貧人歡喜俱請令住菩薩亦爾
不願生天以生當有老病死故是以俱棄曾無受心
凡夫愚人不知過患是故貪受生死二法由是而知
[006-0457c]
不觀甚深第一義空流通大乘唯慕天神四事資給
即同凡愚貪著生死姉妹相隨興巳復表與夫眾魔
為害一揆庶幾後德一為思之云云


次釋福德之由者由於過去寶華瑠璃佛所種善根
故方能今日隨所利益也如來等者菩薩善戒經云
無虗妄名如來良福田名應供知法界名正徧知具
三明名明行足不還來名善逝知眾生國土名世間
解無與等名無上士調他心名丈夫為眾生眼名天
人師知三聚名為佛壞波旬名婆伽婆七寶者準大
論中金銀瑠璃車磲頗梨赤珠碼碯名為七寶然此
七寶經論之中出沒不定或沒頗梨出琥珀或除珊
瑚取赤珠大論云金出沙石赤銅中銀出燒石中珊
瑚珠名也說文云生海中其色赤真珠出魚腹中竹
中蛇腦中硨磲色青白碼碯色或白或青如馬之腦
故以名之後人或加石加玉而作耳琥珀者珠名也
博物誌云松脂入地千年化為茯苓茯苓千年化為
琥珀廣誌云生地中其上及傍不生草木深者八九
尺如斛削去皮中是琥珀也璧者瑞玉也外圓象天
內方象地珂者石次玉也亦碼碯潔白如雪者也亦
螺屬生海中貝者海介蟲也爾雅云貝居陸贆音標
水者蜬音含大者魭音抗大具如車磲小者鯖音〔積〕


三釋勸示行法注云云者令對經文分於廣略從若
有人下至所須之物即略示也從於此北方下即廣
示也又此行法具如百錄中明金光明懺悔故注云
[006-0458a]
云耳經云有城名阿尼曼陀者最勝王云城名有財
蓋華梵立出耳有最勝園名金幢七寶等者最勝王
云有勝殿七寶所成耳散灑諸方者最勝王云散擲
餘方施諸神等爾時當說如是章句以此明之未施
食時未可誦呪今時諸處於道場內先誦呪者恐乖
行法最勝王云即當誦呪召請於我故知須於施食
之所誦呪散食雖違眾人余依法也云云法華文句云
呪是鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非世界
意也又呪者如軍中密號唱號相應無所訶問為人
意也又呪者密默治惡對治意也又呪是諸佛密語
第一義意也為此義故皆存本音譯人不翻蓋由此
也若竺法護譯正法華乃翻神呪文句記中破之云云
言章句者最勝王云法句諸經亦云真言又云陀羅
尼章謂章段句謂句逗真言即是真誠法言陀羅尼
者此云總持惡不起善不失世界意也又云遮持能
持善能遮惡為人對治意也又能遮邊惡能持中善
第一義意也言灌頂者孤山云以法性水灌十地頂
受法王職今密談此法故云灌頂也今謂三十二相
中佛頂相最勝一切真言中佛頂真言第一此文出藏將中
路字函經必定等者最勝王云是灌頂法句定成就句真

實之句無虗誑句是平等行於諸眾生是正善根今
云中者中即正也八戒者此在家戒也南山引薩婆
多云從五眾受必無人者但心念口言自皈三寶我
持八戒亦得大論云受一日戒法長跪合掌應作是
[006-0458b]
言我某甲今一日一衣皈依佛法僧例然為淨行優婆塞
三說某甲皈依佛竟法僧例然我某甲身口意業過去今生
如是罪業今日誠心懺悔三業清淨受行八齊次為
說相云一如諸佛盡壽不殺某甲一日一夜不殺生
亦如是次不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不坐
高大牀七不著華鬘瓔珞及香塗身重衣八不自歌
舞作樂及故往觀聽並準最初不殺戒說云云如是巳
受八戒如諸佛盡壽不過中食我某甲一日一夜不
過中食亦然云云是名八支齊法云云阿蘭若此云閑靜
此有二種一空逈地二空逈住處及閑靜伽藍云云


四釋誓臨影響。


五釋要平聲求同行經文可見。



釋別示皈敬最勝王經此皈敬文在誦呪前同一梵
文誰是誰非云云


釋堅窂地神品



初釋品題文為二初正釋又為二。


初約四悉總釋四字上諸天者四王等也此天者地
神也善權方便等者維摩經云智度菩薩母方便以
為父一切眾導師無不由是生應知善權即是方便
故竺法護譯正法華名善權品什譯妙經名方便品
故知善權即方便也權必對實故云善實言智度者
即實智也實智有能顯出法身之力如母能生也方
便者權智也權智外用能有成辦如父能營求長成
也故金剛般若云如來善護念諸菩薩即實智為母
也善付囑諸菩薩即權智為父也言一義者初世界
[006-0458c]
意也權實既異故屬世界耳陽是天覆喻於權智陰
是地載喻於實智卉是草之總名木是樹之都稱言
二義者次為人意也餘度各有所主者主猶對也如
檀對慳乃至第五禪定對散未亡未泯者以前五度
雖各有對若無第六般若遣蕩而惑累未亡塵勞未
泯亡者無也泯者滅也故須般若實智照了方得諸
法無相無名言三義者即對治意也言四義者無等
無上即是究竟第一義也。


智度下次約四德別釋四字即以堅窂地神四字別
對四德堅窂二字常德也地之一字樂淨二德也神
之一字我德也何者堅窂無變是故屬常地能荷負
不厭疲苦又能生物鮮潔無染故是樂淨神既陰陽
不測妙用無方豈非我德自在邪從此下次總結文
可見。


次此品下釋品文自分為二初敘意分文次從白佛
下隨文釋義文為三。


初釋地神白佛又為三初釋巳身利益法味增長者
即指經云我聞法巳得服甘露無上法味氣力增長
即指經云增益身力餘之六事對尋經文其意可解
言五果者一壽命二色三力四辯五安一期曰壽連
持曰命色謂顏色力謂力用辯謂詞辯安謂安寧又
大經明常住五果云云經云聚落者南山引十誦多論
云人民共住名為聚落韋昭注漢書云小鄉曰聚人
之所居也左傳云聚者眾也廣雅云落者居也眾所
[006-0459a]
共居故云聚落耳山澤者陂澤也釋名云下有水曰
澤也言宿衛者宿夜衛護也師子座者約所表說非
謂作於師子之形故大論云佛為人中師子故佛所
坐名師子座佛之所說名師子吼諸聲聞人述佛所
說尚得名為作師子吼況佛菩薩乎云云言金剛際等
者最勝王云金剛輪際故大論釋金剛座云土在金
輪上金輪在金剛上從金剛際出如蓮華臺直上持
菩薩坐處令不陷沒以是故此道場坐處名為金剛
云云次釋眷屬利益如文可見經云縱廣者縱字平聲
南北曰縱東西曰廣廣者橫也三釋報恩增長亦如
文可解經云一四句偈者以一四句而為一偈是故
謂之一四句偈增一集云隨取經中要偈如四諦之
流是也是故諸經無不皆云乃至受持一四句偈人
不見之便生局執云云


次釋如來述成文為二初標科次一約下釋義文為
二初釋述成聞經增長即是述前八事之中初聞法
法故味增長也從天世至出世等者此取次文以廣
今文耳何者次文既云欲界天女共相娛樂日夜常
受不思議等故知今文三十三天亦乃日夜常受不
可思議妙樂經文既云不可思議豈非出乎次釋述
成供養增長即是述前八事之中第七事也注云云
者意令提於初文來此說之耳。


三釋地神發誓弘經文為二初標科次從一誓護下
隨釋文為三初釋誓護說法者次釋誓護化道不絕
[006-0459b]
三釋誓護聽法者。


釋散脂鬼神品



初釋品顯文為三初翻名言梵音者彼土元是梵天
之種還作梵語及以梵書具如大部補注中示云云
勝王云僧慎爾耶藥叉大將品而彼經文云我名正
了知故知彼題存梵彼文存華是故彼經云了知即
今經云我知一切法等也。


密有下次釋義文為二初正釋注云云者令將四義
以對四悉謂聞密名世界歡喜見行密行為人生善
用於密智對治破惡證於密理入第一義又下文中
委談密義故注云云蓋北方下次明所屬文為二初
正明所屬又為二初明屬於北方蓋者發語之端也
此散脂修摩蓋屬北方多聞天王下大將耳是故經
云散脂鬼神大將也次示餘三方北方既爾三方如
何故此示之次管領下兼示所管者上明所屬蓋言
大將屬於天主耳今明所管乃是大將所領部從耳
於中為二初標次釋又為二初準孔雀經管領等者
以由經云及二十八部故釋顯中散脂大將乃兼示
於所管領耳言六方者東南西北上下也方者正也
言四維者東南西南西北東北也維者隅也部謂部
伍部類也次引說者釋說者者解說此經之人也者
即是人也故地水等五皆有鬼神所主故云五部耳
聞經下三結示注云云者應具四悉且約世界故云
歡喜又復若約觀心釋者即指前釋四王品顯又北
[006-0459c]
方大將既發誓護於說者聽者餘三方大將豈不然
乎又天既發誓於前大將乃發誓於此有此諸意故
注云云耳。


文為四下次釋品文為二初分文次初段下釋義文
為四。


初釋發誓護持文為二初釋經家敘次釋正發誓。


次釋述有能護之德文為二初分文次釋義文為二
初釋標經云唯然者唯字上聲禮記曲禮云父召無
諾先生召無諾唯而起注云應辭唯恭於諾自當證
知者指於世尊也。


次釋述文為二初據義總釋又為二初智境正釋文
為三。


初分文示意經文三番皆稱世尊故知乃是智境乃
是正三種意也況初番云知一切法了一切法了知
之言豈非屬智述境述正尋經可解。


次神既下隨文釋義文為二初標示次智若下解釋
文為三。


初釋述智文為二初簡偏淺深等者即次第三智也
故別教十住從假入空破見思惑證一切智十行從
空出假破塵沙惑證道種智十迴向修中破無明登
初地證中道一切種智此之三智淺深前後則不名
為微妙秘密是故簡之次即一下顯圓又為二初正
明智密一智一切智等者四明云初句是空智次句
是假智今謂不然何者止觀中明不思議三智云一
[006-0460a]
智一切智即因緣所生法亦名為假名是道種智即
權智也一切智一智即我說即是空是一切智即實
智也非一非一切而一而一切即亦名中道義是一
切種智雙遮權實雙照權實也故此三智在一心中
會之彌分派之彌合是故名為不可思議不可思議
名為秘密故大經明秘密之藏云云次若得下例通經
文者謂若得向來三智之旨將此之意例通經文五
句則可知也言五句者知一切法一切緣法合為一
句也了一切法二句也知法分齊三句也如法安住
一切法如性四句也於一切法含受一切法五句也
五句一句者即一切智一智也一句五句者即一智
一切智也非一非五而一而五者中道雙遮雙照也
故止觀明不思議三智文後乃云一權一切權一實
一切實非一非一切非權非實等例於前文一空一
切空假中皆空總空觀也一假一切假空中皆假總
假觀也一中一切中假空皆中總中觀也輔行云釋
向三觀以成總相也三觀既爾三智亦然故知今文
五句一句即止觀云一空一切空假中皆空總空觀
也一句五句即止觀云一假一切假空中皆假總假
觀也非一非五而一而五即止觀云一中一切中空
假皆中總中觀也但須了知初文一智一切智等乃
是止觀正明三智今文例釋則是止觀釋向三觀成
於總相耳二意相成方能顯密四明斥云若指諸法
為一切者未必盡備以空假中為一切者更無遺餘
[006-0460b]
恐不可也。


問唯數唯密者永嘉宿覺大師既用天台宗旨何故
乃云一切數句非數句與吾靈覺何交涉答彼楞伽
經云數句非數句是帶方便之說故與圓頓靈覺敻
殊故宿覺云何交涉耳又復應知數及非數偏滯二
邊若滯二邊則非靈覺實相法身甚深源底又復若
乃定執數句及非數句則同魔外若乃離於性計執
巳明於數句及非數句方成圓頓不思議法亦如中
論因緣生法即空假中定性四句則成戲論假名四
句方可為門乃得見道故楞伽經云數句非數句與
今文云唯數唯密皆是無名相中假名相說耳豈同
定計邪但未了者未離性執是故斥云與吾靈覺何
交涉耳故自行靈覺與假立不同故云自行唯在空
中化他三千赴物至述境中當更示之云云若謂今文
唯數唯密與永嘉云靈覺之旨無交涉者何故永嘉
宿覺集中用於天台圓頓教云三諦一境法身之理
恒清三智一心般若之明常照境智冥合解脫之應
隨機又云圓中三應須具偏中三應須簡有一無二
故不圓不圓故非性等此與今文圓妙之旨唯數唯
密及簡偏等不亦同乎況今文云唯數唯密非獨為
申散脂之名亦乃顯於大經三德秘密之理故今之
中委作三身三佛性等良由於此學禪高德試為思
之。


次若境文為二初簡偏前簡偏智既簡淺深次第今
[006-0460c]
簡偏境乃簡可知及以可說者應知淺深次第即是
可知可說但是變文以示其相耳是故偏教若境若
智可知可說淺深次第皆非圓妙不成秘密故須簡
之是故須知由智照境由境發智四句擬度並隨性
執俱是思議皆屬方便何者以圓境智是不思議照
者方照非方便教口說可窮照者應說非方便教智
照可了說者方說非方便教智照可窮說者應照非
方便教口說可了是故不同世謂頑境以為所照又
亦不同偏小妄心以為所照又亦不同假立真如以
為所照所照既爾能照然不可率爾具如止觀請尋
讀者常用照懷云云次不可智知下顯圓文為二初正
明境密不可智知等者不可作於由智照境等智而
知不可作於由智照境等識而識不可作於由智照
境等名而名不可作於由智照境等說而說以離性
執之過故不可以智知不可以識識不可以名名不
可以言說以由智知及識識等皆可思議是方便故
故離斯執名不思議乃是真實何者以第一義中一
法尚不可得何得作於智知識識等而得之邪是故
當知若有所得則濫群邪皆隨性過若能超達一異
縱橫則百慮都亡萬端成遣方名圓頓不可思議絕
待秘密微妙境界具如止觀云云次而約下例通經文
上文簡偏既乃離於由智照境等而今經文約於五
數而論密者以今之境例前之智則可知也則可知
者以由境智既得云一智一切等境亦例然智既得
[006-0461a]
云五句一句等境亦例然智既得云唯數唯密境亦
例然所以謂之例前可知也然須了知一智一切智
一境一切境等乃是約於悉檀因緣假立之耳故此
境智但有名字不在內外中間常自有等故知但是
為他徧立所以謂之一智一切智一境一切境等是
故經云我知一切法一切緣法了一切法乃至云我
現見不可思議智光不可思議智炬等唯數唯密故
知乃是不可思議無名相中假名相說亦可得云智
能照境境能照智更互相照無所妨礙以心亦能照
能所俱心心體俱徧心心相照於理甚明故不可思
議境初云境即是觀以是得為四句分別境照於境
境照於智智照於境智照於智是故若不先蕩性計
然後明於悉檀假立則同魔外將何以明不可思議
智光等邪文句記云若無因緣尚不殊外計良由於
此人不見之如何領解散脂修摩此翻為密如何傳
授止觀之法故龍樹作論申於佛意先以不可得空
洗蕩封著淨諸法巳然後點空廣說諸法結四句相
此語虗立亦無住著如病除巳乃可進食食乃消化
故淨名云善能分別諸法相於第一義而不動文字
性離即是解脫非離文字別有解脫如何計著發顯
便言由智照境由境發智根本之惑尚自未除而今
又更對於新執其猶長冰又乃增水豈不增結何可
消融具如止觀義例纂要云云


次若對下釋述正者應知上文先智次境恐謂境智
[006-0461b]
前後隔別故此述正融前境智令皈一揆即智外無
境境外無智境智一如無前無後皆是法界方得名
為正解正觀得正分別正解於緣正能覺了也於中
為二初簡偏對邪明正等者對於生死魔外之邪以
明涅槃真空之正復更對此有無二邊說於中道故
此涅槃正則非正此離邊中則非是中以由淺深次
第故也故非融妙不思議密次即邪下顯圓又為二
初正明密義即邪等者章安云陰入皆如無苦可捨
無明塵勞即是菩提無集可斷邊邪皆中正無道可
修生死即涅槃無滅可證無苦無集故無世間無道
無滅故無出世間純一實相實相之外更無別法即
此意也是故當知邪正中邊其體本融故得名為無
二無別良以體即實相無有分別故無中邊邪正之
異復更須知實相體同雖則無異諸法用殊中邊邪
正不可混濫以由用則立法差降不同故也故一切
賢聖皆以無為法而有差別是即體之用故此分別
則無累清淨也然今正明體同故云無別耳次引思
益證者即是證於實相體同無二無別故云若不以
心分別則一切法皆正也故法華云亦不行不分別
即此意也即不分別邊邪中正及以上中下法也以
邊邪等其性叵得猶如虗空實無所有故也如此方
顯今經正解正觀得正分別矣又復應知邊邪中正
無二無別與上境智五句一句一句五句非一非五
而一而五辭異意同何者以由體同無二無別方乃
[006-0461c]
五句即是一句一句即是五句等也。


三我行下釋結者即是釋經世尊以是義故名散脂
大將也故云我行正道若境若智從此得名也所以
標云唯然世尊自當證知良由於此然則密義不可
具述故且約於智境及正故證知下注云云耳。


次又此下約三密釋一往等者以散脂之言總括包
含微妙秘密而不彰灼顯了明判是故今且一往約
於身口意密別別對於三番之文耳所以謂之言不
彰露是密義也又此三番雖復別對而三番文亦乃
一一圓具三密若不爾者則微妙不成也。


次如此下對文別釋文自分三初結前生後言甞味
者甞口味之也謂甞味於微妙秘密之法義也無巳
者無者不也巳者止也無巳即不止也義味甚深故
使甞之而無巳也。


次世尊下正釋文為二初約三德釋又為二初約離
合釋又為二初約離釋一十五句文為三。


初約三觀釋初五句又為三初總標次從知一切法
下別釋言所生為緣者孤山改所生為所對恐不可
也言凡聖者凡謂六凡聖謂四聖即十法界也無有
差別者孤山四明皆改無字為而字今謂無字不須
改之但改別字作於謬字其語宛順即無有差謬也
又但依字不須改之亦不乖升以無有差別即無有
差謬非謂理體無差別也餘文可解不煩委示若三
觀下三簡顯文為二初簡偏次即一下顯圓欲知智
[006-0462a]
在說等者經既云知知豈非智由智故說說乃顯智
故云欲知智在於說說即口密前正約智故屬意密
今正明說而由於智故屬口密然上既以三觀解釋
今那云智應知觀智有同有異所言異者觀因智果
故止觀云止觀為因眼智為果所言同者觀即是智
故今約於三觀解釋乃云欲知智在說也又以智果
顯於觀因故三觀後乃言智也故諸文明一心三觀
乃引釋論三智實在一心中得即此意也。


次約三諦三脫釋第二五句文為三初總標次從現
見下別釋法如如等者文句記云境智各雙言之者
只是能如如於所如所如如於能如此用金光明意
也故輔行引金光明第一云是如如智不見相及相
處故境界清淨智亦清淨處即是境境智俱淨又云
法如如智如如即是境智相稱故也境如如於智智
如如於境是故境智各言如如今謂所如如於能如
故云如如智即是境如如於智也能如如於所如故
言照如如境即是智如如於境也冥者合也應知三
智照三諦境成三解脫此中但是撮要點示具足在
於止觀中說云云若三下三簡顯文為二初簡偏次以
不下顯圓應云意密但言密者文之略耳前明三觀
智在於說既云口密故知今文智照於境須屬意密
也。


三約三身釋後五句文為三初總標次正解下別釋
言正解能顯體等者體謂中道法性之理解即是智
[006-0462b]
智能顯體此智屬果例如法華信解品題云云是故須
知果有二種分果滿果今經智果分滿二種未敢局
云云解既顯體是故體顯乃名正觀正觀乃是報身
義也正解正觀俱是報者以報身具智斷二德一者
智德菩提習果即是正解二者斷德涅槃報果即是
正觀四明判正解屬於相似體是性德般若諒非經
云云不待時等者待之與過俱有差忒不待不過方
乃名為感應道交故普應一切即是應身也無覺無
不覺等者此如前文法身非色質非心智之義也何
者心智覺了故無覺非了即非心智也無不覺非不
了即非色質也名覺名了即法身佛也故宿覺云法
身雙非十界所無覺非了即非四聖之覺了無不覺
非不了即非六凡之不覺不了也又覺不覺及了不
了皆滯二邊是故中道法身並非方得名為正覺正
了也若此下三簡顯文為二初簡偏次非一下顯圓
正即密者即身密也。


約正明法身下次就合釋結名顯德向明三身三脫
三觀既是約離即一而三故今乃就即三而一以明
於合故合報應以明法身即是經題金之一字約觀
約脫準此思之具如前文釋壽量題云云微密之藏及
教行理等具如涅槃疏云云


復次下次約互融相成釋者謂更互相釋以成圓妙
也注云云者如正解正觀等五句既名為正若以前
之十句釋成此五句則十五句皆名正解正觀等也
[006-0462c]
餘準思之。


次又作下約五佛性釋文為二初大師釋初五句又
為二初示五種佛性然五種佛性具如涅槃疏而正
乃緣了三種佛性之名古今所立不異但餘之二種
佛性之名諸師取捨不無異同故一家取果性境界
性一家取果性果果性下文既乃謂之因性故此亦
應更引一家取於因性及因因性然此五性並是古
今去取消釋涅槃經文具在疏中不煩委引今為釋
於經文五句是故又用五種佛性所言正者正謂中
道本理即一切諸法中悉有安樂性也緣謂福德資
助即無量功德低頭舉手等也了謂智慧顯發即般
若空慧等也果性等者孤山云以緣了因得智斷果
總名果性因中善惡差別事異名境界性若開智斷
則以智德名為果性涅槃斷德名果果性即智德果
上又加斷德之果也單約十二因緣事境名為因性
兼取觀因緣智名為因因性也若作等者和會兩家
只是開合故有存沒何者若依次家作果果性即沒
初家境界性為緣因所攝以緣因是萬行之善而境
界之性不出緣因之善故也而初家果性即次家果
性故不會之所以但會果果境界耳言若開者向沒
境界為緣因攝即是合義今復開之存於境界即沒
果果為果性攝由有智德方有斷德故以斷德為智
德攝是則境界及以果果有開合耳而兩家果性則
非開合也又復若沒因性況因性因因性者因性則
[006-0463a]
為正因所攝因因性為了因所攝義皆可見雖則有
此開合不同然而終竟但是五數耳。


次今以下以經五句對五佛性安樂性者即心性不
動也低頭舉手者如法華云或復小低頭乃至舉一
手世間等者章安止觀序則以苦集為世間因果道
滅為出世間因果世與出世善惡因果宛然無謬故
云不濫既是因中知法分齊故取所知邊即是境界
因佛性也又四諦與十二因緣但是開合故世出世
境界事異亦可謂之因佛性也究竟安住如中者釋
如法安住如性是果性之義也此既謂之雙照故安
住如性即雙遮也克果智照分明為果性者驗知向
以知法分齊為因性乃是因中分別也安住如性及
以含受為果果者如法華云安住實智中我定當作
佛故知安住即是智德大般涅槃攝一切法知含受
即是斷德智德果上更明斷果故云果果令如此示
故注云云也。


次若然下章安例釋後兩五句準須釋出等者今依
前義略對消之何者前文既以知一切法為正因性
故今智光及以正解亦當正因智炬正觀即是前文
一切緣法緣因佛性得正分別智行即是了一切法
了因佛性正解於緣智聚即是知法分齊境界因性
覺了智境雙遮乃是如法安住一切如性即果性也
覺了智境雙照還是果性含受一切法耳若作果性
乃取智聚正解於緣為界性蓋由克果智照分明以
[006-0463b]
為正解智聚耳覺了智境為果果性智斷二德也今
例前文故作此對若依孤山乃以次番智光為了因
性智炬是境界性智行是緣因性智聚是果性智境
是正因性若作果果性則以智炬為果性智聚是果
果性四明同又以第三我於諸法為正因性正解正觀
為了因性四明以正解為了因性正觀為果性得正分別是境界性正
解於緣是緣因性四明同正能覺了是果性四明以此為正因性
若作果果性乃指得正分別是也然此三五密義多
含上文既約三觀三諦三脫三身離合互融相成等
釋故今約於五種佛性釋於三五亦可依前以五佛
性次第對消亦可將於五種佛性互對諸句故存孤
山四明兩說耳。


世尊以是下第三釋結文也。


三釋誓以智力充益說者文為二初分文次從益能
化為三下釋義又為二初釋益其能化能化之人即
說法者今散脂以智力充益令其能化說法之者言
辯不絕身力心進也次釋益其所化此消文大好者
謂以種熟脫三消文顯然符合經旨也四明問云既
得智聚又攝福聚斯乃真似二種莊嚴合居方便及
實報土經那但云人天受樂仍自答云須知十益皆
悉不離二十五有此中乃是人天方便人天實報云云
今謂不然上文釋於地神品云從人世至天世從天
世至出世日夜受於不思議樂即出世也以彼例此
今文亦然何者人天之樂豈非人世至於天世不可
思議福智之聚未來值佛成三菩提盡苦無餘豈非
[006-0463c]
出世緣了之因智斷之果文意照然何須異論況妙
玄明十番利益方便實報既約生於界外變易豈可
斥同外道經說斯由不曉三身四土體同故常即用
異故常分致使消文一向混沌云云


四釋歸敬本師孤山云佛說一切等者謂結集經者
皆有歸敬之辭在通序之前此方好略故譯人刪之
亦有存者如薩遮尼乾子經初云歸命大智海毗盧
遮那佛又復注云外國本一切經首皆有此句諸論
初亦先歸敬者如馬鳴菩薩起信論初云歸命盡十
方最勝業徧知等此文是說竟等者此是散脂自說
之後有茲歸敬非謂此是集經者辭歸依三寶在文
可尋者寶華釋迦佛寶也微妙法炬法寶也功德大
辯僧寶也僧有二種謂菩薩僧及比丘僧今此二釋
即菩薩僧僧有二和今是理和也歸依者歸命也梵
音南無如法華文句委釋學者尋之。


金光明經文句新記卷第六