KR6f0039 大乘顯識經-唐-地婆訶羅 (master)



No. 347 [No. 31039]
《大乘顯識經》卷上


中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯


如是我聞:


一時薄伽梵,在王舍城迦蘭陀竹
林,與大比丘眾千二百五十人俱——皆阿羅漢,
諸漏已盡,無復煩惱逮得自在,心善解脫、慧
善解脫,於去來今照了無礙,是大那伽;如佛
之教,所作已辦棄大重擔,獲於己利,已斷
流轉生死有苦,以正智力,善知眾生心之所
趣——如是大聲聞眾,長老舍利弗而為上首;復
有無量菩薩摩訶薩眾,俱在會集。


爾時諸比
丘在世尊所,多有疲睡,失容阿委不能自持。
於是世尊,面門暉發如蓮花開。時諸比丘,咸
悉醒悟各自嚴正,作如是念:「今佛世尊,顏容
暉煥面光照朗,欲開何法眼作大饒益?」


爾時
賢護勝上童真,修容豐美柔和光澤色相具
足,六萬商主前後圍遶,侍從轟欝聲如地震,
來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏,巍
巍赫朗如大金樹,深心信重合掌思惟,作如
是念:「眾共稱讚,佛一切智普見一切,是如來、
阿羅訶、正等覺,誠實不虛。」頂禮佛足,諦視而
住。


佛見賢護,舉身放光流照賢護,賢護爾時
便獲無畏,遶佛三匝,頂禮佛足,而白佛言:「唯
願世尊,悲愍教授,我今始於佛所得淨信心,
心悕妙法欲有所問,而我久處生死,溺煩惱
苦亂念紛雜,於戒等業無作冥資,雖心奇重
我今不知,於此愚惑疑網之中,如何超出得
[001-0179a]
度生死?世尊是一切智,普見一切,佛出甚難
希有逢遇,如如意珠施眾生樂;佛是大如意
寶,一切眾生咸由依佛得大安樂;是大父母,
眾生善本,因佛父母得見正路。唯願悲愍開
曉疑闇。」


佛告賢護:「汝有所疑,恣汝意問。我當
為汝分別解說。」


爾時賢護,蒙佛聽許,心專請
問在一面住。時長老阿難,見賢護童真姿容
暉澤色相具足,白佛言:「世尊!未曾有也!此賢
護童真有大福德光色豐盛,諸王威相咸蔽
不現。」


佛告阿難:「此賢護勝上童真,福業所致,
雖處人間受天勝果,安寧適樂歡娛嬉戲,暢
悅恣心猶如帝釋。閻浮提中,唯除月實童真,
更無比者。」


阿難白佛言:「賢護童真果報資用
宿植善根,唯願為說。」


佛告阿難:「賢護現受
樂報資用廣大,及宿勝因,汝今當聽。阿難!此
賢護童真,六萬商主資產豐饒金寶盈積,恭
敬受教,隨逐奉事,六萬床座敷設臥具,氈褥
繒綺并倚枕等,雜色暉發妙麗莊嚴,俱羅帷
幕及憍奢耶,火浣幣帛支那安輸,周匝施
布眾寶彫間,相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女
被服安輸眾色間雜,金寶瓔飾鮮華[示*玄]麗
光彩耀目,其觸細軟如天迦遮,輕重隨心適稱
情意,戲容笑語歌唱相娛,閑婉嚴潔柔敬事
主,於他人所心絕愛欲,慚恥低首或覆頭為
容,肌膚平滿柔軟細滑,手足支節踝等骨脈,
咸悉不現,齒白齊密髮紺右旋,如削蠟成如
工畫作,氏族華望名譽流遠,如是婦人而為
侍從。又有六萬供食婦人,飯餅諸物種種異
色,香味調美如天餚饍,飲具八德見令心悅,
[001-0179b]
寧身適意不勞而熟,是福之食應心而至,滌
淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬,摩尼、
真珠、琉璃諸珍羅布垂飾,眾寶間鈿行列端
美,綺綵蒙懸綴以鈴鐸,隨風颻颺鏗鏘和發,
地若琉璃現眾影像,雜花散布清涼快樂,遨
遊栖息暢心適志。又有細腰般拏、箜篌、長笛、
銅鈸、清歌,種種音聲數凡六萬,美聲調潤響
亮聞遠,喧囂雜作震警方域,福業所致歡樂
不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集,異聲間和暢心悅
耳,藤蔓眾花縈緣臺閣,鮮葩標秀蓊欝暉煥,
鈴鐸樂器響若天宮,房廊昭晰如須彌窟神
藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設,街街
布列四衢三達,美麗填溢諸方湊集,種種服
飾種種言語,法制萬差殊容異狀,奇貨列肆
商侶百千,交易囂喧聲震城域,園林欝茂大
樹小樹,藤蔓卉藥眾花競發,清波環映間錯
光鮮粲如舒錦,象馬車乘其眾百千,往還
不絕充遍城邑。


「阿難!六萬城中名德高人,及
諸豪富并諸商主,日日稱讚賢護童真,播揚
聲德,虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿
王福力富盛,比之賢護狀類貧下。月實童真,
無量百千妓從侍繞,恭敬奉事愛悅歡戲眾
樂所依,雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護
童真,容色豐美富有自在安寧適樂,亦百千
萬倍不及月實;斯皆宿福所感非力致也。


「阿
難!賢護童真又有如意寶輅,天寶彫嚴光暉
赫爛,天金金剛光玉日受,種種諸寶鈿廁間
錯,麗若觀星,運速如風如金翅飛,乘此寶輅,
寶洲等所應念而至,身不疲勞戲樂而返。」



[001-0179c]
時阿難,頂禮佛足而白佛言:「賢護童真種何
善根,修何福業,資產廣大,受大樂報,宮室妙
麗,寶輅奇特?」


佛告阿難:「賢護童真由先於佛
法中修植福業,故今獲此廣大樂報。過去有
佛名曰樂光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。賢
護爾時於彼佛法之中出家作比丘,名曰法
髻,多虧戒行,然善講說修多羅、阿毘達摩、毘
奈耶等,三藏深教咸悉明達,常為眾生宣暢
敷演,法施不絕美音深重,正直高亮剖析
明辯,聽者歡喜,聞所說法,思惟修行,脫惡趣
者其數無量。


「阿難!法髻比丘以法施功德,於
九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸
瘦瘠,恒施飲食及屣履等,殷重誠徹淨心布
施,故今獲此大富樂報,勝妙宮室,奇特寶輅。
又遇迦葉如來示教指誨而告之曰:『汝於未
來釋迦牟尼佛所,當得授記。』故今見我,我為
說法而成熟之。」


阿難白佛言:「世尊!賢護勝上
童真,如是財富金寶盈積豪盛自在,謙柔
卑下,無憍慠心,甚為奇特。」


佛言阿難:「大智
不於財寶欲樂而生矜慠,賢護久修善行,善
法所資,常食福果。」


賢護蒙佛、阿難共稱歎已,
恭敬合掌頂禮佛足,白佛言:「世尊!憐愍攝護
一切眾生,欲少請問,願垂聽許。」


佛告賢護:「我
先聽汝,汝有所疑,今恣汝問,我當為汝分別
解說。」


賢護白佛言:「世尊!眾生雖知有識,如寶
閉在篋中,不顯不知。世尊!不知此識作何形
狀?何故名識?眾生死時手足亂動,眼色變異
制不自由,諸根喪滅,諸大乖離,識遷於身,去
[001-0180a]
至何所?自性如何?作何色相?云何捨離此身
更受餘身?云何身分棄之於此,而牽諸入獲
當來報,受種種身差別不同?世尊!云何眾生
身謝滅已,更生諸入?云何今生積聚福業,來
生得之?今身為福,當來身食?云何識能滋長
於身?云何識入,隨身轉變?」


佛言:「善哉,善哉!
賢護!善哉!善問!諦聽!諦聽!善思念之!當為汝
說。」


賢護白佛言:「世尊!唯然奉教!」


佛告賢護:
「識之運轉,遷滅往來,猶如風大,無色、無形、不
可顯現,而能發動萬物,示眾殊狀,或搖振林
木,摧折破裂,出大音聲,或為冷為熱觸眾生
身,作苦作樂,風無手足面目形容,亦無黑白
黃赤諸色。賢護!識界亦爾,無色、無形、無光明
顯現,以因緣故,顯示種種功用殊異。當知受
覺法界亦復如是,無色、無形,以因緣故顯發
功用。賢護!眾生死此,受覺法界識界皆捨離
身,識運受覺法界受餘身者,譬如風大吹眾
妙花,花住於此香流至遠,風體不取妙花之
香,香體、風體及與身根俱無形色,而非風力
香不遠至。


「賢護!眾生身死,識持受覺法界以
至他生,因父母緣而識託之,受覺法界皆隨
於識,亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅,從嗅
勝力而得香境;又如從風身勝力得風色觸,
因風力香得至遠。如是從識有受,從受有
覺,從覺有法,遂能了知善與不善。


「賢護!又如
畫工料理壁板,諸所畫處如法端潔,隨意所
為圖繪眾像,則工之識智俱無形色,而為種
種奇容異狀。如是識智無形而生六色,謂因
眼見色,眼識無形;因耳聞聲,聲無形色;因鼻
[001-0180b]
知香,香無形色;因舌知味,味無形色;因身知
觸,觸無形色;法入諸境,皆悉無形。識無形色,
亦復如是。


「賢護!識棄此身受他生者,眾生死時識為業
障所纏,報盡命終猶如滅定阿羅漢識,如阿
羅漢入滅盡定,其阿羅漢識從身滅轉。如是
死者之識棄身及界,乘於念力而作是,知彼
如是:我某乙。生平所作事業,臨終咸現憶念
明了,身之與心二受逼切。


「賢護!識是何義?
識名為種?能生眾類雜報身牙,知覺想念同
苞於識,知苦知樂,知惡知善及善惡境,故名
為識。如汝所問:『云何識離此身而受餘報?』賢
護!識之遷身,如面之像現之於鏡,如印之文
顯之於泥;譬如日出光之所及眾闇咸除,日
沒光謝,闇便如故,闇無形質,非常無常,能得
其處;識亦如是,無質無形,因受想顯。識在於
身,如闇之體,視不可見,不可執持,如母懷子,
不能自知是男是女,黑白黃色,根具不具,手
足耳目,類與不類,飲食熱刺,其子便動覺知
苦痛,眾生來去屈伸視瞬,語笑談說擔運負
重,作諸事業,識相具顯,而不能知識之所在,
止於身中不知其狀。


「賢護!識之自性遍入諸
處,不為諸處之所染污,六根、六境、五煩惱陰,
識遍止之,不為其染,由此而顯識之事用。


「賢
護!如木機關繫執一所作種種業,或行走騰躍
或跳擲戲舞。於意云何?機關所作是誰之力?」


賢護白佛言:「智慧狹淺,非能決了。」


佛告賢
護:「當知皆是作業之力,作業無形,但智運耳!
如是身之機關,以識之力作諸事業,仙通、乾
[001-0180c]
闥婆、龍神、人、天、阿修羅等,種種趣業咸悉依
之,識能生身,如工作機關,識無形質普持法
界智力具足,乃至能知宿命之事。譬如日光,
惡業眾生及諸不淨死屍臭穢,無偏等照,不
為諸惡之所污染;識亦如是,雖處猪狗食不
淨類諸惡趣身,而不為彼之所染污。


「賢護!識
捨此身,隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深
山邃谷,入於薝蔔眾香之林,其風便香,經於
糞穢死屍臭惡穢污之所,其風便臭,若風香
臭俱至,風則香臭並兼,盛者先顯,風無形質
香臭無形,然風持香臭遷之於遠;識棄此身,
持善惡業遷受餘報,亦復如是,猶彼風大持
物香臭致於他所。又如人夢,見眾色像種種
事業,而不自知安眠而臥,福德之人命盡識
遷,亦復如是安隱不覺,如夢遷化無所恐懼,
識之遷出不由喉口及諸竅穴,莫測所從莫
知徑戶。」


爾時賢護勝上童真頂禮佛足,白佛
言:「世尊!鷄鵝等子其卵未熟,周匝細密識從
何入?子死卵中,卵殼不破,無隙無竅,識從何
出?」


佛言:「賢護!譬如烏麻薝蔔花熏,其油香
美名薝蔔油,與凡麻油好惡殊隔,油先無香
以花熏種,油遂成香,香不破麻而入,亦不破
麻而出,復無形質留止油內,但以因緣力故,
香遷油內,油成香澤;鷄鵝子識入出於卵,亦
復如是。如薝蔔香遷於油內,識之遷運,如
日流光,如摩尼照,如木生火。又如種子,種
之於地,體化地中,芽苗莖葉備顯於外,生白
不白赤等雜色種種之花,種種力味成熟,所
為種種差別,同一大地等資四大,各隨其種
[001-0181a]
所生便異,如是一識法界,生於一切生死之
身,或黑或白或黃赤等,淳和瞋暴種種殊品。


「賢護!識無手足,無支節言語,由法界中念力
強大,眾生死時識棄此身,識與念力為來生
種,即離於識不得法界,離於法界亦不得識。
識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」



護白佛言:「若如是者,云何世尊,說識無色?」



言:「賢護!色有二種:一、內,二、外。內謂眼識,眼則
為外。如是耳識為內,耳則為外;鼻識為內,鼻
則為外;舌識為內,舌則為外;身識為內,身則
為外。


「賢護!如生盲人夢見美色,手足面目形
容姝麗,便於夢中生大愛悅,及睡覺已,冥
無所見,夜盡晝明,人眾聚會,盲者遂說夢中
樂事,我見麗人姿容殊絕,園觀華茂,人眾百
千,嚴飾嬉戲,肌膚光澤,肩髆緊滿,臂長而圓
猶如象鼻,我於夢中獲大快樂,適心喜歎。賢
護!此生盲人未曾見物,云何夢中而能見
色?」


賢護白佛言:「唯願開示。」


佛告賢護:「夢中見
者名內眼所,是慧分別,非肉眼見,其內眼
所,以念力故,盲者夢中須臾而現。復以念力
覺而憶之;識之內色亦復如是。


「復次,賢護!身死識遷,猶如種子棄在地中,四
大攝持,苗莖枝葉漸次遷化,識為念受善不
善等四法攝持,棄身遷化亦復如是。」


賢護白
佛言:「世尊!云何善不善法攝持於識?」


佛言賢
護:「譬如妙頗梨寶,隨所處物若黑若白,寶色
隨物成白成黑,善不善法攝持於識亦復如
是,隨所攝持成善不善,遷化受報。」


賢護復白
佛言:「此身云何稟受於識?」


佛言賢護:「此識無
[001-0181b]
積無聚亦無生長,譬如牙生,非種不變而生,
亦非種壞而生,然牙生時種則變毀。賢護!於
意云何?其牙所在,止於何處?子耶?枝耶?莖柯
葉耶?止樹頭耶?」


賢護白佛言:「不也!世尊!牙無
所止。」


「如是,賢護!識之在身止無處所,非眼非
耳鼻舌身等,種生牙時,如識微覺,乃至花結
合時,如識有受,含開花發時至結果,如識有
身,識之生身遍身支體,求識所止莫得其所。
若除於識身則不生,如樹果熟,堪為將來樹
之種子,非不熟者,如是報熟身死,識種便現,
因識有受,因受有愛,繫著於愛便生於念,識
攝取念隨善惡業,與風大并知念父母,因緣
合對,識便託之,如人面影現之於鏡,非淨非
明面像不現,鏡明面對影像乃現,鏡中之像
無受無念,而隨人身屈伸俯仰,開口談謔,行
來進止,種種運動。賢護!影像現誰之力也?」


賢護白佛言:「是人之力,由有面故而有面影,
影像之色如面之色,根具不具咸悉如面。」



言:「面為影因,鏡為影緣,因緣和合故有影現。
由識因故,有受想行及諸心所,父母為緣,因
緣和合而有身現。如彼身鏡,鏡中之影身去
影滅,身持影像,或別現於水等之中;識棄此
身,持善惡業遷受餘報,亦復如是。又如尼瞿
陀烏曇婆等,種子雖小能生大樹,樹復生子,
子棄故樹,更生新樹,故樹經久,質力衰微,味
液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類,其識棄身
乘己之業,或受種種諸類大身。又如大麥、小
麥、烏麻、菉豆及摩沙等,種種子實皆以種故,
牙莖花實生長成熟;如是由有識故,隨遷生
[001-0181c]
類即便有覺,由覺有受,持善惡業受種種身。
又如蜂止花愛樂戀著,唼吮花味以自資養,
蜂棄此花更處餘花,或棄香入臭,或棄臭入
香,隨其所在莫不自愛戀結貪著;識亦如是,
以福業故獲諸天身受勝樂果,或棄天身,以
惡業故獲地獄報受眾苦果,輪迴遷轉為種
種身,識如欝金紅藍芬陀利等,其子皆白,破
其子中不見牙花不見異色,種之於地以水
潤液,便有牙等,順時滋長花果敷榮,或赤或
白種種之色,色與牙等不在子中,然離於子
皆不得生。識棄身已,肉身容貌諸根諸入,識
中不見因緣和合,識以妙視妙聞、聲觸味法
及以念入,知已所造善惡等業以取身報,如
蠶作繭,自作自纏,於中遷化;識亦如是,識自
生身還自纏裹,自棄捨身更受餘報,由有種
故有色香味,識棄捨身隨其所遷,諸根境界
受及法界,皆悉隨之。如如意珠,隨其所在樂
具皆隨,如日所在光明皆隨;識亦如是,隨其
所遷,受覺與想及法界等皆悉隨之。識棄捨
身攝一切性,色因為身,無骨肉身,有諸根故,
有受妙念知取善惡,如棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻
螺、渴竪、劫必他等種種之果,或辛或苦或酸
或甜或醎或澁,味力各別,消熟所資,其功不
一,及果壞已,味力隨種遷化而生。如是識種
隨其所遷,受念善惡咸悉隨之,知棄此身受
餘報身,故名為識;知善惡業知業隨我,知我
持業遷化受報,故名為識;身之所為咸悉知
之,故名為識。譬如風大,無形可取,無質可持,
以因緣故作諸事業,表有風大,持冷持熱,運
[001-0182a]
香運臭搖振林木,或鼓扇摧擊;如是識無形
質,非視聽所取,以因緣故識相具顯,由識持
身,身知苦樂,光色充盛行來進止,言笑歡憂
事業昭著,當知有識。」右大唐永隆元年三藏地婆訶
羅於東太原寺譯,出《大周錄》

《大乘顯識經》卷上